¿Por qué es importante hablar del bienestar?
1806JOHN STUART MILL
342 acEPICURO
384 acARISTÓTELES
1969ALAIN DE BOTTON
1947MARTHA NUSSBAUM
1973ANDRÉ HELLEGERS
1979AARON ANTONOVSKY
1979THOMAS McKEOWN
1977CRISTOPHER BOORSE
1982MICHAEL BURY
2017EUGENIO ACTIS DI PASQUALE
1999MARTIN SELIGMAN
2012ED DIENER
Nussbaum, con su “enfoque de las capacidades” (capability approach), no define la felicidad simplemente como placer ni satisfacción subjetiva, sino en términos de qué es lo que las personas efectivamente pueden hacer y ser. Para ella, el bienestar humano requiere ciertas capacidades básicas (vida, salud corporal, integridad física, imaginación, afiliación, razón práctica, etc.).
Es una de las teorías más influyentes en filosofía política y ética aplicada, porque ofrece criterios objetivos para juzgar el bienestar, no solo encuestas ni medida subjetiva. Es útil para políticas públicas, derechos humanos y evaluaciones de justicia social.
Sociólogo conocido por sus aportaciones en el área de la sociología de la salud y las enfermedades crónicas, en donde aborda la experiencia de la enfermedad crónica desde lo social y no desde un enfoque clínico. De acuerdo con Maldonado, C. (2020) citando a Michael Bury (1982) sugirió que la enfermedad crónica podía ser comprendida en términos de una experiencia particular con el potencial de fracturar las estructuras de la vida cotidiana y las formas de conocimiento de los individuos, sus familias y sus redes sociales más próximas, a este proceso lo denominó disrupción biográfica.
La persona enferma pasa por un proceso de aceptacion de la enfermedad crónica donde comienza un cambio significativo en su vida, en la capacidad de aprendizaje y en la adaptación a su nueva situación para vivir con la enfermedad.
Epicuro define la felicidad como la ausencia de dolor físico y perturbación mental (aponia y ataraxia). Para él, se alcanza satisfacción mediante placeres naturales y necesarios, evitando deseos innecesarios, y cultivando la paz de ánimo. Epicuro. (1985).
Su énfasis en la tranquilidad (y no simplemente en maximizar el placer) influyó mucho en las ideas posteriores del hedonismo, y también en aproximaciones contemporáneas al bienestar subjetivo, que consideran no solo emociones positivas sino también la regulación del malestar.
McKeown fue un médico e historiador que argumentó que las mejoras en salud pública del siglo XX (como reducción de mortalidad) se deben principalmente a mejoras sociales (nutrición, vivienda, higiene) más que a intervenciones médicas específicas. No dio una “teoría de la felicidad”, pero su trabajo sugiere que el bienestar global de poblaciones depende más de factores sociales que de la atención médica per se.
Su aportación importante: desplazar la atención de solo los tratamientos médicos hacia los determinantes sociales de salud, que son cruciales para el bienestar. Implica que políticas sociales pueden tener impactos mayores en la calidad de vida que solo invertir en tecnología médica.
Liceniciado en Economia y docente, ha realizado importantres investigaciones en el campo del bienestar social y la calidad de vida, desde la economía, filosofía y sociología.
Sus aportes están enfocados en la medición y evaluación del bienestar social desde una perspectiva polifacética, que toman en consideración aspectos de la vida como la salud, la educación, el empleo, la vivienda, la igualdad de oportunidades, la participación ciudadana y la cohesión social.
Pascuale entiende el bienestar social como una especie de orden social, en el cual todas las personas alcanzan logros (específicos para su edad) que favorecen tanto el desarrollo individual como social ylo individual, porque esos logros les otorgan la capacidad de vivir una vida digna, saludable y prolongada.
Di Pasquale aborda el concepto de bienestar desde la perspectiva social, y considera que un equilibrio entre las 5 dimensiones que son: Gozar de buena salud, gozar de seguridad ciudadana, alcanzar un nivel educativo apropiado, poseer un trabajo decente y habitar un hogar adecuado, permite a la persona su máximo desarrollo. Eugenio Actis Di Pasquale y el bienestar desde la sociología
Hellegers, en el ámbito de la bioética, tiende a ver la salud como la ausencia de enfermedad, y su interés es cómo decisiones clínicas y éticas deben tener en cuenta aspectos físicos, emocionales y sociales. (Hellegers aborda el bienestar desde la intersección salud-bioética)
Su aporte reside en enfatizar que bienestar no es sólo ausencia de patología, sino que en el contexto médico y ético debe integrarse el contexto humano completo (emociones, entorno, dignidad).
Para Aristóteles, la felicidad (eudaimonia) es el fin último de la vida humana. No la considera un estado meramente pasivo ni algo subjetivo, sino una actividad del alma conforme a la virtud. En Ética Nicomáquea, define que el bien humano consiste en “una actividad del alma conforme a la virtud”, y que la felicidad es deseable por sí misma, no como medio para otro fin. Aristóteles. (2024)
Aporta la idea de que la felicidad no es simplemente placer ni satisfacción momentánea, sino un vivir virtuoso: implica crecer moralmente, cultivar la razón y la excelencia humana. Esto sigue siendo relevante para muchas teorías modernas del bienestar que subrayan la virtud o el florecimiento.
Antonovsky introdujo el concepto de salutogénesis, centrado en los factores que generan salud (y bienestar) más que en los que provocan enfermedad. Un concepto clave es el “sentido de coherencia” (sense of coherence): una orientación de vida que permite a las personas ver su entorno como comprensible, manejable y significativo; y esto facilita que mantengan la salud y el bienestar aún en circunstancias adversas. Antonovsky, A. (1987).
Su aporte es muy valioso para psicología de la salud y salud pública, porque sugiere que no basta con eliminar enfermedad — también hay que promover estructuras psicológicas y sociales que permitan resiliencia, sentido de vida, manejo del estrés. Es un puente entre lo físico y lo psicológico/social.
Su propuesta filosófica apunta a que la felicidad tiene que ver con integrar reflexiones filosóficas a la vida cotidiana, proporcionar consuelo, dirección emocional, y sentido en lo ordinario.
Su valor está en popularizar la filosofía aplicada: invita a que ideas profundas sobre bienestar no queden solo en ensayos académicos sino que permeen la vida diaria.
Diener define el bienestar subjetivo (subjective well-being) como la evaluación que hace una persona de su propia vida, incluyendo componentes emocionales (frecuentes emociones positivas, pocas negativas) y evaluaciones cognitivas (satisfacción con la vida).
Ha sido pionero en operacionalizar la felicidad, medirla, diseñar escalas confiables, validar empíricamente lo que muchas filosofías asumían. Su trabajo permite comparar entre culturas, implicar bienestar en políticas, y mostrar correlaciones entre bienestar y salud, trabajo, relaciones, etc.
Su aporte es clave para los debates éticos y médicos: entender qué es salud objetivamente permite distinguir entre lo que es tratar de aliviar enfermedad/sufrimiento y lo que podría ser considerado mejorar el bienestar más allá de lo natural. También plantea preguntas sobre si “bienestar” incluye salud, funcionamiento, etc.
Christopher Boorse es conocido por su teoría de salud (“theory of health”) más que por una teoría de felicidad. Define salud como un estado de funcionamiento normal del organismo según su especie, en su ambiente. No define la felicidad pero su trabajo influye en cómo entender el bienestar físico, salud y su relación con lo que consideramos “estar bien”.
Su aportación en psicología positiva fue transformar el enfoque: no solo curar lo patológico, sino promover lo que va bien, estudiar científicamente qué nos hace florecer. El modelo PERMA ha sido influyente para intervenciones psicológicas, políticas de bienestar, coaching, etc.
En Authentic Happiness (2002) y otros trabajos, Seligman entiende la felicidad o bienestar como compuesto por emociones positivas, compromiso (engagement) y significado. Más tarde formula el modelo PERMA (Positive Emotion, Engagement, Relationships, Meaning, Accomplishment). Solcova, I. (2016).
Para Mill, como utilitarista, sostiene que la felicidad es el único fin que los seres humanos desean por sí mismos; todo lo demás es medio para alcanzar la felicidad. Define la felicidad en términos de placer y ausencia de dolor, pero distingue entre placeres “superiores” e “inferiores”, valorando los primeros cuando involucran facultades más elevadas.
Su contribución clave es refinar el utilitarismo haciéndolo más que cálculo cuantitativo de placer: reconoce que no todos los placeres son equivalentes, lo cual aproxima más la teoría a cómo vivimos realmente nuestras satisfacciones. También su idea de que la felicidad colectiva importa, no solo la individual.
¿Por qué es importante hablar del bienestar?
Vannesa
Created on September 30, 2025
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¿Por qué es importante hablar del bienestar?
1806JOHN STUART MILL
342 acEPICURO
384 acARISTÓTELES
1969ALAIN DE BOTTON
1947MARTHA NUSSBAUM
1973ANDRÉ HELLEGERS
1979AARON ANTONOVSKY
1979THOMAS McKEOWN
1977CRISTOPHER BOORSE
1982MICHAEL BURY
2017EUGENIO ACTIS DI PASQUALE
1999MARTIN SELIGMAN
2012ED DIENER
Nussbaum, con su “enfoque de las capacidades” (capability approach), no define la felicidad simplemente como placer ni satisfacción subjetiva, sino en términos de qué es lo que las personas efectivamente pueden hacer y ser. Para ella, el bienestar humano requiere ciertas capacidades básicas (vida, salud corporal, integridad física, imaginación, afiliación, razón práctica, etc.).
Es una de las teorías más influyentes en filosofía política y ética aplicada, porque ofrece criterios objetivos para juzgar el bienestar, no solo encuestas ni medida subjetiva. Es útil para políticas públicas, derechos humanos y evaluaciones de justicia social.
Sociólogo conocido por sus aportaciones en el área de la sociología de la salud y las enfermedades crónicas, en donde aborda la experiencia de la enfermedad crónica desde lo social y no desde un enfoque clínico. De acuerdo con Maldonado, C. (2020) citando a Michael Bury (1982) sugirió que la enfermedad crónica podía ser comprendida en términos de una experiencia particular con el potencial de fracturar las estructuras de la vida cotidiana y las formas de conocimiento de los individuos, sus familias y sus redes sociales más próximas, a este proceso lo denominó disrupción biográfica.
La persona enferma pasa por un proceso de aceptacion de la enfermedad crónica donde comienza un cambio significativo en su vida, en la capacidad de aprendizaje y en la adaptación a su nueva situación para vivir con la enfermedad.
Epicuro define la felicidad como la ausencia de dolor físico y perturbación mental (aponia y ataraxia). Para él, se alcanza satisfacción mediante placeres naturales y necesarios, evitando deseos innecesarios, y cultivando la paz de ánimo. Epicuro. (1985).
Su énfasis en la tranquilidad (y no simplemente en maximizar el placer) influyó mucho en las ideas posteriores del hedonismo, y también en aproximaciones contemporáneas al bienestar subjetivo, que consideran no solo emociones positivas sino también la regulación del malestar.
McKeown fue un médico e historiador que argumentó que las mejoras en salud pública del siglo XX (como reducción de mortalidad) se deben principalmente a mejoras sociales (nutrición, vivienda, higiene) más que a intervenciones médicas específicas. No dio una “teoría de la felicidad”, pero su trabajo sugiere que el bienestar global de poblaciones depende más de factores sociales que de la atención médica per se.
Su aportación importante: desplazar la atención de solo los tratamientos médicos hacia los determinantes sociales de salud, que son cruciales para el bienestar. Implica que políticas sociales pueden tener impactos mayores en la calidad de vida que solo invertir en tecnología médica.
Liceniciado en Economia y docente, ha realizado importantres investigaciones en el campo del bienestar social y la calidad de vida, desde la economía, filosofía y sociología. Sus aportes están enfocados en la medición y evaluación del bienestar social desde una perspectiva polifacética, que toman en consideración aspectos de la vida como la salud, la educación, el empleo, la vivienda, la igualdad de oportunidades, la participación ciudadana y la cohesión social. Pascuale entiende el bienestar social como una especie de orden social, en el cual todas las personas alcanzan logros (específicos para su edad) que favorecen tanto el desarrollo individual como social ylo individual, porque esos logros les otorgan la capacidad de vivir una vida digna, saludable y prolongada.
Di Pasquale aborda el concepto de bienestar desde la perspectiva social, y considera que un equilibrio entre las 5 dimensiones que son: Gozar de buena salud, gozar de seguridad ciudadana, alcanzar un nivel educativo apropiado, poseer un trabajo decente y habitar un hogar adecuado, permite a la persona su máximo desarrollo. Eugenio Actis Di Pasquale y el bienestar desde la sociología
Hellegers, en el ámbito de la bioética, tiende a ver la salud como la ausencia de enfermedad, y su interés es cómo decisiones clínicas y éticas deben tener en cuenta aspectos físicos, emocionales y sociales. (Hellegers aborda el bienestar desde la intersección salud-bioética)
Su aporte reside en enfatizar que bienestar no es sólo ausencia de patología, sino que en el contexto médico y ético debe integrarse el contexto humano completo (emociones, entorno, dignidad).
Para Aristóteles, la felicidad (eudaimonia) es el fin último de la vida humana. No la considera un estado meramente pasivo ni algo subjetivo, sino una actividad del alma conforme a la virtud. En Ética Nicomáquea, define que el bien humano consiste en “una actividad del alma conforme a la virtud”, y que la felicidad es deseable por sí misma, no como medio para otro fin. Aristóteles. (2024)
Aporta la idea de que la felicidad no es simplemente placer ni satisfacción momentánea, sino un vivir virtuoso: implica crecer moralmente, cultivar la razón y la excelencia humana. Esto sigue siendo relevante para muchas teorías modernas del bienestar que subrayan la virtud o el florecimiento.
Antonovsky introdujo el concepto de salutogénesis, centrado en los factores que generan salud (y bienestar) más que en los que provocan enfermedad. Un concepto clave es el “sentido de coherencia” (sense of coherence): una orientación de vida que permite a las personas ver su entorno como comprensible, manejable y significativo; y esto facilita que mantengan la salud y el bienestar aún en circunstancias adversas. Antonovsky, A. (1987).
Su aporte es muy valioso para psicología de la salud y salud pública, porque sugiere que no basta con eliminar enfermedad — también hay que promover estructuras psicológicas y sociales que permitan resiliencia, sentido de vida, manejo del estrés. Es un puente entre lo físico y lo psicológico/social.
Su propuesta filosófica apunta a que la felicidad tiene que ver con integrar reflexiones filosóficas a la vida cotidiana, proporcionar consuelo, dirección emocional, y sentido en lo ordinario.
Su valor está en popularizar la filosofía aplicada: invita a que ideas profundas sobre bienestar no queden solo en ensayos académicos sino que permeen la vida diaria.
Diener define el bienestar subjetivo (subjective well-being) como la evaluación que hace una persona de su propia vida, incluyendo componentes emocionales (frecuentes emociones positivas, pocas negativas) y evaluaciones cognitivas (satisfacción con la vida).
Ha sido pionero en operacionalizar la felicidad, medirla, diseñar escalas confiables, validar empíricamente lo que muchas filosofías asumían. Su trabajo permite comparar entre culturas, implicar bienestar en políticas, y mostrar correlaciones entre bienestar y salud, trabajo, relaciones, etc.
Su aporte es clave para los debates éticos y médicos: entender qué es salud objetivamente permite distinguir entre lo que es tratar de aliviar enfermedad/sufrimiento y lo que podría ser considerado mejorar el bienestar más allá de lo natural. También plantea preguntas sobre si “bienestar” incluye salud, funcionamiento, etc.
Christopher Boorse es conocido por su teoría de salud (“theory of health”) más que por una teoría de felicidad. Define salud como un estado de funcionamiento normal del organismo según su especie, en su ambiente. No define la felicidad pero su trabajo influye en cómo entender el bienestar físico, salud y su relación con lo que consideramos “estar bien”.
Su aportación en psicología positiva fue transformar el enfoque: no solo curar lo patológico, sino promover lo que va bien, estudiar científicamente qué nos hace florecer. El modelo PERMA ha sido influyente para intervenciones psicológicas, políticas de bienestar, coaching, etc.
En Authentic Happiness (2002) y otros trabajos, Seligman entiende la felicidad o bienestar como compuesto por emociones positivas, compromiso (engagement) y significado. Más tarde formula el modelo PERMA (Positive Emotion, Engagement, Relationships, Meaning, Accomplishment). Solcova, I. (2016).
Para Mill, como utilitarista, sostiene que la felicidad es el único fin que los seres humanos desean por sí mismos; todo lo demás es medio para alcanzar la felicidad. Define la felicidad en términos de placer y ausencia de dolor, pero distingue entre placeres “superiores” e “inferiores”, valorando los primeros cuando involucran facultades más elevadas.
Su contribución clave es refinar el utilitarismo haciéndolo más que cálculo cuantitativo de placer: reconoce que no todos los placeres son equivalentes, lo cual aproxima más la teoría a cómo vivimos realmente nuestras satisfacciones. También su idea de que la felicidad colectiva importa, no solo la individual.