DIVERSAS FORMAS DE ORGANIZACIÓN EN LA ÉPOCA PREHISPÁNICA Y COLONIAL
La problemática de los Pueblos Indígenas en América, destacando que su situación no solo se debe a la pobreza y el despojo, sino también a la negación sistemática de su identidad cultural y derechos humanos. Ahora sabemos que más de 400 grupos étnicos, con unos 30 millones de habitantes, enfrentan dificultades para preservar sus lenguas, costumbres y formas de organización social. Esta situación tiene raíces en la historia económica y política de la región, marcada por estructuras jurídicas e institucionales heredadas de la colonia y el liberalismo del siglo XIX, que han perpetuado la exclusión indígena. La legislación de los Estados ha jugado un papel clave en su marginalización, favoreciendo un modelo de nación que no reconoce plenamente sus derechos. Conozcamos ahora las estructuras de poder, autoridad, defensa de los derechos colectivos y del territorio en la actualidad:
Los Olmecas
Los Incas
Los Nahuas
Los Mayas
Los Chichimecas
Estos pueblos tienen una antigüedad en México de alrededor de 46 siglos
Vivieron en las costas del Golfo de México en los siglos IX a I a. C.
Los mayas se originaron entre el 7000 y el 2000 a.C.
Pueblos nómadas y seminómadas del 1000 a. C. al 1800 d. C
Entre los siglos XV y XVI
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Universidad Nacional Rosario Castellanos; Maestria en Politicas Publicas e Interculturalidad. Materia: Derecho prehispánico y culturas diversas Profesora: Olivia Paloma Topete Pozas Alumna: Franco Corona Claudia Virginia
Tenían un sistema teocrático, lo que significa que el poder estaba concentrado en los reyes y sacerdotes. La religión jugaba un papel fundamental en el gobierno. Existía una división de clases sociales, con una élite dominante (posiblemente de origen distinto al de los pueblos sometidos) y una clase de esclavos o personas subyugadas.En la sociedad olmeca, las diferencias de clase social y la sumisión de algunos grupos indican que no todos tenían acceso a los mismos derechos. La mujer tenía un estatus secundario, lo que sugiere una organización social patriarcal donde no gozaba de los mismos derechos que los hombres. La expansión olmeca hacia regiones como Oaxaca, Chiapas y Guerrero indica un interés por el control territorial, lo que puede haber llevado a conflictos con otros grupos. La organización política, social y territorial de los olmecas refleja dinámicas de poder que aún tienen eco en la actualidad. La estructura jerárquica, la diferenciación de clases y la subordinación de ciertos grupos han dejado una huella en los modelos de exclusión social actuales, mientras que la lucha por los derechos colectivos y territoriales sigue vigente en muchas comunidades indígenas.
Existía un poder centralizado con instituciones estables que aplicaban normas con carácter de leyes.El Halach Uinic (gobernante supremo) y el Batab (líder de una comunidad menor) tenían autoridad civil y religiosa. Había un sistema jerárquico, con subsistemas de justicia local y comunitaria, lo que permitía cierto grado de autonomía en las comunidades mayas. La justicia maya combinaba usos y costumbres con la voluntad del gobernante y factores externos. Existía una importante discrecionalidad en las decisiones judiciales, permitiendo acuerdos entre las partes antes de una sentencia formal. Las transgresiones graves se perseguían de oficio, lo que sugiere un mecanismo de protección comunitaria. La organización política y judicial maya garantizaba la protección de la comunidad mediante penas ejemplares y juicios públicos. El sistema jurídico maya combinaba una fuerte centralización del poder con espacios de autonomía comunitaria. Su énfasis en la justicia ejemplar, el arbitraje y la protección de la comunidad sigue influyendo en los sistemas de justicia indígena actuales, donde se prioriza la mediación y la reparación del daño. Sin embargo, la lucha por el reconocimiento de la autonomía legal y territorial sigue siendo un desafío en las comunidades mayas contemporáneas.
El derecho incaico era consuetudinario, es decir, basado en la tradición y no en normas escritas. Existía un orden normativo, coactivo e institucionalizado, lo que indica la presencia de un sistema judicial y de control social bien organizado.La sociedad se organizaba en ayllus, que eran grupos de familias unidas por lazos de sangre, territorio, idioma o religión. La tierra era comunal, y la producción agrícola estaba regulada por mecanismos institucionalizados que garantizaban la cooperación y la equidad en la distribución. El modelo incaico de organización social y territorial ha dejado una fuerte herencia en los pueblos indígenas andinos. Las estructuras de cooperación, el derecho consuetudinario y la propiedad comunal de la tierra siguen siendo prácticas vigentes en muchas comunidades, aunque enfrentan desafíos debido a la modernización y la presión económica externa.
Tenían una organización política rudimentaria, basada en pequeños grupos con jefes hereditarios, en situaciones especiales, formaban confederaciones transitorias con fines militares o migratorios. La única rama con una estructura más consolidada eran los Guachichiles, quienes tenían un triunvirato como autoridad central. La residencia matrilocal sugiere una fuerte organización familiar centrada en la mujer, lo que puede relacionarse con el respeto a ciertos derechos colectivos dentro de la comunidad. La resistencia de los chichimecas contra la conquista española muestra la defensa de su autonomía y cultura. La Guerra Chichimeca (1548-1589) fue un conflicto en el que los españoles intentaron someter a los pueblos chichimecas, quienes defendieron ferozmente su territorio. La movilidad de los chichimecas como nómadas y seminómadas dificultó su control por parte de los colonizadores.
La organización social estaba basada en la familia nuclear y el linaje patrilineal. Algunas etnias se organizaban en viviendas con un patio común y un centro ceremonial familiar. En la época mexica, el poder estaba altamente estratificado: Tlatoani (gobernante supremo), Tecuhtli (recaudadores de impuestos y gobernantes menores), Pillis (nobleza hereditaria), Calpullis (comunidades agrícolas organizadas por linajes), Mayeques (campesinos dependientes, similares a siervos en el feudalismo), Esclavos en la base de la pirámide social. La vida comunitaria nahua estaba basada en la ayuda mutua y la reciprocidad. Un ejemplo es el tequio, trabajo colectivo obligatorio para el beneficio de la comunidad. Entre los mexicas, los calpullis eran unidades comunales de producción y de apoyo mutuo, donde las tierras eran adjudicadas a las familias. Los mexicas expandieron su territorio a través de la Triple Alianza y establecieron un sistema tributario, sometiendo a unos 400 pueblos mediante el pago de tributos.Las estructuras de poder y organización social de los nahuas y mexicas han dejado una profunda influencia en la actualidad. Mientras que algunas prácticas como el tequio y los usos y costumbres siguen vigentes en comunidades indígenas, otras formas de desigualdad y jerarquización social también han perdurado. La lucha por la defensa del territorio y los derechos colectivos continúa siendo un eje central en muchas comunidades nahuas contemporáneas.
DIVERSAS FORMAS DE ORGANIZACIÓN EN LA ÉPOCA PREHISPÁNICA Y COLONIAL
CLAUDIA VIRGINIA FRANCO CORONA
Created on March 17, 2025
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DIVERSAS FORMAS DE ORGANIZACIÓN EN LA ÉPOCA PREHISPÁNICA Y COLONIAL
La problemática de los Pueblos Indígenas en América, destacando que su situación no solo se debe a la pobreza y el despojo, sino también a la negación sistemática de su identidad cultural y derechos humanos. Ahora sabemos que más de 400 grupos étnicos, con unos 30 millones de habitantes, enfrentan dificultades para preservar sus lenguas, costumbres y formas de organización social. Esta situación tiene raíces en la historia económica y política de la región, marcada por estructuras jurídicas e institucionales heredadas de la colonia y el liberalismo del siglo XIX, que han perpetuado la exclusión indígena. La legislación de los Estados ha jugado un papel clave en su marginalización, favoreciendo un modelo de nación que no reconoce plenamente sus derechos. Conozcamos ahora las estructuras de poder, autoridad, defensa de los derechos colectivos y del territorio en la actualidad:
Los Olmecas
Los Incas
Los Nahuas
Los Mayas
Los Chichimecas
Estos pueblos tienen una antigüedad en México de alrededor de 46 siglos
Vivieron en las costas del Golfo de México en los siglos IX a I a. C.
Los mayas se originaron entre el 7000 y el 2000 a.C.
Pueblos nómadas y seminómadas del 1000 a. C. al 1800 d. C
Entre los siglos XV y XVI
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Universidad Nacional Rosario Castellanos; Maestria en Politicas Publicas e Interculturalidad. Materia: Derecho prehispánico y culturas diversas Profesora: Olivia Paloma Topete Pozas Alumna: Franco Corona Claudia Virginia
Tenían un sistema teocrático, lo que significa que el poder estaba concentrado en los reyes y sacerdotes. La religión jugaba un papel fundamental en el gobierno. Existía una división de clases sociales, con una élite dominante (posiblemente de origen distinto al de los pueblos sometidos) y una clase de esclavos o personas subyugadas.En la sociedad olmeca, las diferencias de clase social y la sumisión de algunos grupos indican que no todos tenían acceso a los mismos derechos. La mujer tenía un estatus secundario, lo que sugiere una organización social patriarcal donde no gozaba de los mismos derechos que los hombres. La expansión olmeca hacia regiones como Oaxaca, Chiapas y Guerrero indica un interés por el control territorial, lo que puede haber llevado a conflictos con otros grupos. La organización política, social y territorial de los olmecas refleja dinámicas de poder que aún tienen eco en la actualidad. La estructura jerárquica, la diferenciación de clases y la subordinación de ciertos grupos han dejado una huella en los modelos de exclusión social actuales, mientras que la lucha por los derechos colectivos y territoriales sigue vigente en muchas comunidades indígenas.
Existía un poder centralizado con instituciones estables que aplicaban normas con carácter de leyes.El Halach Uinic (gobernante supremo) y el Batab (líder de una comunidad menor) tenían autoridad civil y religiosa. Había un sistema jerárquico, con subsistemas de justicia local y comunitaria, lo que permitía cierto grado de autonomía en las comunidades mayas. La justicia maya combinaba usos y costumbres con la voluntad del gobernante y factores externos. Existía una importante discrecionalidad en las decisiones judiciales, permitiendo acuerdos entre las partes antes de una sentencia formal. Las transgresiones graves se perseguían de oficio, lo que sugiere un mecanismo de protección comunitaria. La organización política y judicial maya garantizaba la protección de la comunidad mediante penas ejemplares y juicios públicos. El sistema jurídico maya combinaba una fuerte centralización del poder con espacios de autonomía comunitaria. Su énfasis en la justicia ejemplar, el arbitraje y la protección de la comunidad sigue influyendo en los sistemas de justicia indígena actuales, donde se prioriza la mediación y la reparación del daño. Sin embargo, la lucha por el reconocimiento de la autonomía legal y territorial sigue siendo un desafío en las comunidades mayas contemporáneas.
El derecho incaico era consuetudinario, es decir, basado en la tradición y no en normas escritas. Existía un orden normativo, coactivo e institucionalizado, lo que indica la presencia de un sistema judicial y de control social bien organizado.La sociedad se organizaba en ayllus, que eran grupos de familias unidas por lazos de sangre, territorio, idioma o religión. La tierra era comunal, y la producción agrícola estaba regulada por mecanismos institucionalizados que garantizaban la cooperación y la equidad en la distribución. El modelo incaico de organización social y territorial ha dejado una fuerte herencia en los pueblos indígenas andinos. Las estructuras de cooperación, el derecho consuetudinario y la propiedad comunal de la tierra siguen siendo prácticas vigentes en muchas comunidades, aunque enfrentan desafíos debido a la modernización y la presión económica externa.
Tenían una organización política rudimentaria, basada en pequeños grupos con jefes hereditarios, en situaciones especiales, formaban confederaciones transitorias con fines militares o migratorios. La única rama con una estructura más consolidada eran los Guachichiles, quienes tenían un triunvirato como autoridad central. La residencia matrilocal sugiere una fuerte organización familiar centrada en la mujer, lo que puede relacionarse con el respeto a ciertos derechos colectivos dentro de la comunidad. La resistencia de los chichimecas contra la conquista española muestra la defensa de su autonomía y cultura. La Guerra Chichimeca (1548-1589) fue un conflicto en el que los españoles intentaron someter a los pueblos chichimecas, quienes defendieron ferozmente su territorio. La movilidad de los chichimecas como nómadas y seminómadas dificultó su control por parte de los colonizadores.
La organización social estaba basada en la familia nuclear y el linaje patrilineal. Algunas etnias se organizaban en viviendas con un patio común y un centro ceremonial familiar. En la época mexica, el poder estaba altamente estratificado: Tlatoani (gobernante supremo), Tecuhtli (recaudadores de impuestos y gobernantes menores), Pillis (nobleza hereditaria), Calpullis (comunidades agrícolas organizadas por linajes), Mayeques (campesinos dependientes, similares a siervos en el feudalismo), Esclavos en la base de la pirámide social. La vida comunitaria nahua estaba basada en la ayuda mutua y la reciprocidad. Un ejemplo es el tequio, trabajo colectivo obligatorio para el beneficio de la comunidad. Entre los mexicas, los calpullis eran unidades comunales de producción y de apoyo mutuo, donde las tierras eran adjudicadas a las familias. Los mexicas expandieron su territorio a través de la Triple Alianza y establecieron un sistema tributario, sometiendo a unos 400 pueblos mediante el pago de tributos.Las estructuras de poder y organización social de los nahuas y mexicas han dejado una profunda influencia en la actualidad. Mientras que algunas prácticas como el tequio y los usos y costumbres siguen vigentes en comunidades indígenas, otras formas de desigualdad y jerarquización social también han perdurado. La lucha por la defensa del territorio y los derechos colectivos continúa siendo un eje central en muchas comunidades nahuas contemporáneas.