Diccionario de Cuestiones
Interculturales
Briyith Veronica Alegria CarvajalSofia Esmeralda Zapata CastroCesar Leon Quiroz Triana
Índice
1. Capitulo 1
2. Introducción
3. Historia local 1
4. Historia local 2
5. Glosario
6. Referencias
7. Capitulo 2
8. Introducción
9. Glosario
10. Referencias
11. Agradecimiento
Capitulo 1
Identidades y Alteridad
Introducción
La identidad de una comunidad se construye a través de lo que sus miembros comparten: sus valores, costumbres, creencias y la forma en que se relacionan entre sí. Todo esto se va formando mediante la interacción, el lenguaje, las tradiciones y la historia colectiva. Cuando comparamos diferentes culturas, vemos que existen marcadas diferencias en las prácticas, en la manera de criar a los niños, en las expectativas sociales y en el estilo de vida. El documental Babies es un claro ejemplo de esto, ya que muestra cómo los bebés crecen en diferentes culturas alrededor del mundo, dándonos una idea de cómo cada comunidad transmite su identidad cultural a las nuevas generaciones.
Por ejemplo, en el documental, vemos a bebés de Japón, Namibia, Estados Unidos y Mongolia, y cada uno de estos lugares ofrece una perspectiva única sobre la crianza. En Japón, por ejemplo, la vida está muy influenciada por la disciplina y el respeto hacia los mayores, mientras que en Namibia se le da una gran importancia a la conexión con la naturaleza y la vida comunitaria. A través de estos ejemplos, podemos ver cómo la identidad de cada comunidad se va formando desde la infancia, no solo a través de la educación formal, sino también en las experiencias cotidianas y las enseñanzas que los padres y la sociedad transmiten.
Al comparar estas realidades, nos damos cuenta de que la identidad de una comunidad no solo está definida por lo que los individuos creen sobre sí mismos, sino también por la manera en que interactúan con otras culturas. Al ver cómo diferentes comunidades educan a sus hijos y los valores que transmiten, podemos entender mejor cómo se construye el sentido de pertenencia y cómo se va forjando una identidad colectiva.
Historia local 1
Mi identidad: un puente entre mi raíz y el mundo
Mi identidad es como la tierra fértil de la vereda Romerito, donde cada historia, cada costumbre y cada encuentro con otras culturas van dejando huellas, como las semillas que germinan con el tiempo. Crecer en una comunidad rural me ha permitido ver la vida desde un lugar de arraigo, donde la conexión con la naturaleza y la tradición definen gran parte de quién soy. Sin embargo, también comprendo que la identidad no es algo estático, sino un proceso en constante transformación que se enriquece con cada intercambio cultural.
Desde mi infancia, veo cómo las historias de mi comunidad se transmiten de generación en generación, a través de la voz de los mayores que relatan su lucha y su amor por la tierra. Esas narraciones han sido una guía, pero al mismo tiempo, el acceso a la educación y la comunicación me han abierto puertas para comprender que hay muchas formas de ver y habitar el mundo.
Trabajar con niños y jóvenes de mi vereda me ha hecho reflexionar sobre la importancia de crear espacios de expresión, donde nuestras voces y realidades no quedan en el olvido. En muchas ocasiones, la falta de reconocimiento hacia lo rural y las barreras que existen para acceder a la información han hecho que nuestras propias narrativas sean silenciadas o invisibilizadas. Pero, al mismo tiempo, aprendí que la comunicación es una herramienta poderosa para construir puentes, para visibilizar esas diferencias sin temor y para generar diálogos interculturales que nos fortalecen.
Historia local 1
Mi identidad: un puente entre mi raíz y el mundo
En este proceso, entendí que no se trata de negar nuestras diferencias en favor de una idea de igualdad uniforme, sino de reconocerlas, valorarlas y aprender de ellas. Como menciona Taylor (2009), el reconocimiento de la identidad no debe significar la imposición de una sola forma de ser, sino la aceptación de la diversidad como una riqueza. No podemos hablar de interculturalidad si no estamos dispuestos a ver al otro desde su diferencia, sin prejuicios ni jerarquías.
Mi identidad se construye en cada conversación con quienes ven la vida desde una realidad distinta, en cada historia que me enseña algo nuevo, en cada reto que me impulsa a cuestionar lo que creía absoluto. Es un proceso dinámico, en el que la comunicación tiene un papel fundamental, pues es a través de ella que logramos construir una sociedad más equitativa, donde las voces rurales, como la de mi comunidad, sean parte activa del diálogo global.
Hoy me reconozco como una mujer que lleva consigo sus raíces, pero que también está abierta a aprender del mundo. Mi identidad es un puente entre lo que fui, lo que soy y lo que puedo llegar a ser en el encuentro con los demás.
Historia local 2
JAMUNDI INTERCULTURAL
No nací ni crecí en Jamundí, soy de la costa atlántica de Colombia, más exactamente del municipio de puerto de Colombia atlántico, llevo 10 años en el valle del cauca, 8 años viví en Cali y llevo 2 años viviendo en Jamundí, pero más bien déjame que te cuente un pedacito de la historia indígena reciente de la perla fina del valle del cauca. Jamundí, un municipio de 577 km² y 180.917 habitantes, donde la ruralidad de la parte plana baja se mezcla con la alta y montañosa, atravesada por la majestuosa cordillera occidental. Mi nombre es Cesar Quiroz Triana, y esto es un homenaje al cacique Xamundi, pero mi identidad es un crisol de influencias diversas. Mi autorreconocimiento fue hace un tiempo, desde el descubrimiento de una identidad familiar de procedencia materna de la etnia indígena zenú del departamento de Córdoba, hasta la procedencia afro de mi abuelo paterno con un padre blanco y de abuela paterna de procedencia familiar turca. Pero la sangre indígena quizás es la más predominante en mí. Toda esta reflexión personal la hice al vivir esta década en el departamento del Valle del Cauca. Pero contemos la historia de Jamundí y cómo sus comunidades indígenas han ido siendo visibilizadas por sus luchas étnicas. En Jamundí, la población afrodescendiente es representada por 13 conejos comunitarios afros, que son predominantes en esta tierra fértil. Sin embargo, la herencia indígena también está presente, aunque no siempre visible. Antes de la llegada de los conquistadores, las tribus lilies y timbas habitaban estas montañas, dejando un legado que persiste en esta diversa cultura de Jamundí.
Historia local 2
JAMUNDI INTERCULTURAL
A pesar de esta riqueza ancestral, la presencia indígena no se hizo notar en Jamundí hasta la década de 1990, con la creación del primer resguardo indígena de la comunidad Nasa Páez, llamado Kwex kiwe Nasa. En 2001, la violencia desplazó a comunidades indígenas desde el naya, Buenos Aires, Cauca, hacia este municipio, ocupando nuevos territorios y siendo reconocidos oficialmente el cabildo indígena del territorio ancestral de pueblo nuevo por el ministerio del interior en el 2016, pero la historia de las comunidades indígenas se seguiría escribiendo como la del gran cacique Xamundi, por ser este municipio un territorio de diversas formaciones, geográficas, comercios de todo tipo, y un puerto de esperanza para las personas que vienen del norte del departamento del cauca y el resto del suroccidente colombiano, Jamundí siguió construyendo su historia, étnica, en el corregimiento de chontaduro, parte media alta norte del municipio y de predominancia afro al 90% de sus comuneros, llegan comunidades indígenas desplazadas del conflicto armado y esto de la interculturalidad, multiculturalidad y la diversidad cultural es todo un hecho, de admirar si se quiere mirar etnográficamente. Pues estas personas de identidad indígena, en su mayoría Nasa Páez, llegan a este territorio y siguen practicando sus usos y costumbres, y en el año 2024 son reconocidas como una comunidad indígena legítima y autoridad tradicional en ese pequeño espacio dentro del corregimiento de Chontaduro de Jamundí. Toda esta narrativa me hace reflexionar sobre quiénes somos, quiénes fueron nuestros antepasados y cómo nos reconocemos. Los indígenas Nasa Páez son el ejemplo de cómo se debe seguir el camino de jamás perder nuestra identidad, sea cual sea la etnia, cultura, raza o religión.
Historia local 2
JAMUNDI INTERCULTURAL
Mi identidad se construye en este contexto multicultural. Soy consciente de la herencia indígena que corre por mis venas, aunque no la haya vivido directamente. La presencia afrodescendiente es parte fundamental de mi entorno, y la lucha por el reconocimiento de sus derechos es una causa que me toca de cerca. La historia de Jamundí me enseña que la identidad no es algo estático, sino un proceso dinámico y en constante evolución. Las migraciones, los desplazamientos y los encuentros culturales moldean nuestra forma de ser y de relacionarnos con el mundo. Jamundí es un mosaico de culturas que se entrelazan y se enriquecen mutuamente. La diversidad es nuestra mayor fortaleza, y la construcción de una sociedad intercultural es un desafío que debemos afrontar juntos.
Glosario
Identidad cultural
Alteridad
Etnocentrismo
La alteridad nos invita a reconocer la diferencia en los demás y apreciarla. En el documental, cada niño, desde Japón hasta Namibia, vive experiencias completamente distintas, pero todos se enfrentan a los mismos primeros retos de la vida. Al ver estas diferencias, entendemos que, aunque nuestras culturas varían, los niños son increíblemente similares en sus necesidades básicas de amor y cuidado. La alteridad nos enseña a aceptar la riqueza de esas diferencias.
Fuente: Gianturco, G., & Colella, F. (2022). Identidad, Alteridad, Intercultura: Orientaciones Conceptuales Entre Estereotipos E Imaginario Social.
El etnocentrismo es la tendencia a pensar que nuestra forma de ver el mundo es la mejor o la más correcta. A veces, sin darnos cuenta, juzgamos las costumbres de otros como inferiores solo porque son diferentes a las nuestras. En Babies, por ejemplo, los niños se crían de maneras muy distintas según el país en el que nacen, pero cada enfoque tiene un propósito y es importante para su bienestar. Este concepto nos invita a reflexionar sobre cómo, a menudo, nos cuesta ver las cosas desde otras perspectivas.
Fuente: Pech, C., Rizo, M., Romeau, V. (2008). Conceptos y categorías básicas para pensar la comunicación intercultural.
La identidad cultural es lo que nos hace sentir parte de un grupo, aquello que compartimos con otros: nuestras tradiciones, valores, lenguaje y costumbres. En Babies, vemos cómo cada niño se va formando en su propia cultura, desde la forma en que sus familias los cuidan hasta cómo interactúan con su entorno. Cada uno crece en un lugar que influye en quiénes serán y en cómo entenderán el mundo, pero al mismo tiempo, todos comparten la misma esencia humana de amor y cuidado.
Fuente: Míguez, H. (2017). Estudios Culturales - Noción de Cultura.
Glosario
Relativismo cultural
Diáspora
Reconocimiento
La diáspora se refiere a las personas que viven lejos de su lugar de origen, pero que mantienen vínculos con su cultura. Aunque no se menciona directamente en Babies, es fácil ver cómo algunos de estos niños, que provienen de comunidades con diferentes tradiciones, podrían crecer en un entorno lejano a sus raíces. A pesar de la distancia, sus historias y su identidad cultural siguen vivas, mostrando cómo las conexiones entre culturas pueden mantenerse incluso cuando se está lejos de casa.
Fuente: Hernández-Rosete, D., & Maya, O. (2016). Discriminación lingüística y contracultura escolar indígena en la Ciudad de México.
El reconocimiento es el acto de valorar al otro tal como es, con sus diferencias y particularidades. En Babies, se ve que, a pesar de las diferencias de crianza entre los distintos países, lo que todos los padres buscan es lo mismo: el bienestar de sus hijos. Reconocer a alguien, en este caso, a los niños, es darle la oportunidad de crecer y desarrollarse según sus propias necesidades, sin imponerles una sola forma de ser.
Fuente: Taylor, C. (2009). El multiculturalismo y “la política del reconocimiento”.
El relativismo cultural nos dice que no debemos juzgar las costumbres de otras culturas con nuestros propios estándares, sino entenderlas dentro del contexto de esa cultura. En el documental, los padres de diferentes partes del mundo tienen métodos de crianza muy distintos, pero cada uno está profundamente relacionado con lo que creen que es mejor para sus hijos. Este concepto nos recuerda que lo que es "normal" en una cultura puede no serlo en otra, pero ambas son válidas.
Fuente: Pech, C., Rizo, M., Romeau, V. (2008). Conceptos y categorías básicas para pensar la comunicación intercultural.
Referencias
Míguez, H. (2017). Estudios Culturales - Noción de Cultura. [OVI].
http://hdl.handle.net/10596/11021
• Pech, C., Rizo, M., Romeau, V. (2008) Conceptos y categorías
básicas para pensar la comunicación intercultural, en Manual de
2
comunicación Intercultural, pp. 7 – 39. UACM.
https://israelleon.files.wordpress.com/2011/09/lectura-0-manual-de
comunicacic3b3n-intercultural.pdf
• Taylor, C.(2009) El multiculturalismo y “la política del
reconocimiento”, Fondo de cultura económica, 2009, p.43-59.
https://www.u
cursos.cl/ingenieria/2012/1/IN73H/1/material_docente/bajar?id_materia
l=434324&utm_source=chatgpt.com • Hernández-Rosete, D. & Maya, O. (2016). Discriminación lingüística y contracultura escolar indígena en la Ciudad de México. Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud, 14 (2), pp. 1161-1176. En, http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692 715X2016000200020
Balmès, T. (2010). Babies [Documental]. [vídeo].
https://vimeo.com/448290307
• Banco Mundial. (22 de febrero de 2019). Lenguas indígenas, un
legado en extinción. Obtenido de
https://www.bancomundial.org/es/news/infographic/2019/02/22/lengua
s-indigenas-legado-en-extincion:
https://www.bancomundial.org/ext/es/home
• Gianturco, G., & Colella, F. (2022). Identidad, Alteridad,
Intercultura: Orientaciones Conceptuales Entre Estereotipos E
Imaginario Social. Perspectivas de La Comunicación, 15(2), 9–29.
https://doi-org.bibliotecavirtual.unad.edu.co/10.56754/0718
4867.1502.009
Capitulo 2
Lenguaje y Significación
Introducción
El lenguaje no es solo un instrumento de comunicación, sino un sistema simbólico que refleja la cultura, las creencias y las formas de percibir el mundo. A través del lenguaje, las sociedades construyen significados y elaboran imaginarios sobre quienes consideran "otros", basándose en diferencias culturales o étnicas. Sin embargo, este proceso no es neutral: el lenguaje puede perpetuar estereotipos y desigualdades, o bien, convertirse en un vehículo para la comprensión y el reconocimiento mutuo (Hall, 1997). Como sostienen Pech, Rizo y Romeau (2008), la comunicación intercultural no se limita a hablar diferentes idiomas, sino que implica comprender los códigos, valores y significados que cada grupo construye en su propia realidad. En este sentido, la manera en que se percibe al "otro" está influenciada por los discursos predominantes en una sociedad. Por ejemplo, en el ámbito educativo, la discriminación lingüística afecta a comunidades indígenas, cuyos idiomas son frecuentemente marginados, debilitando así su identidad y sentido de pertenencia (Hernández-Rosete & Maya, 2016).
Introducción
Para superar estas barreras, es esencial entender la comunicación como un proyecto intercultural, es decir, como un proceso que trasciende la simple convivencia para fomentar el diálogo y la construcción colectiva de significados. Como señala Charles Taylor (1994), el reconocimiento mutuo es clave para sociedades más justas y equitativas. En este contexto, la interculturalidad promueve el respeto y la valoración de la diversidad lingüística y cultural, fortaleciendo el tejido social.Por ello, generar conciencia sobre la comunicación intercultural es una necesidad urgente. No se trata únicamente de preservar lenguas o dialectos, sino de desarrollar habilidades comunicativas basadas en la empatía, el respeto y la apertura al diálogo. Al concebir el lenguaje como un puente en lugar de una barrera, se fomenta una sociedad más inclusiva, en la que cada individuo tenga un espacio legítimo para expresar su identidad y contribuir al enriquecimiento cultural colectivo (Martín-Barbero, 2018).
Glosario
Competencia comunicativa interculturaL
Bilingüismo contracultural
Comunicación no verbal
Es cuando una comunidad aprende y usa una segunda lengua como una forma de resistencia ante una cultura dominante. Por ejemplo, algunas comunidades indígenas continúan usando su lengua nativa a pesar de la imposición del español (Hernández-Rosete & Maya, 2016).
Es la capacidad de comunicarse con personas de diferentes culturas entendiendo sus códigos, normas y formas de expresión para evitar malentendidos (Pech, Rizo & Romeau, 2008).
Son los gestos, expresiones faciales, posturas y contacto visual que usamos para comunicarnos sin palabras (Gianturco & Colella, 2022).
Glosario
Códigos culturales
Cultura
Discriminación lingüística
Es todo lo que nos define como comunidad: nuestras costumbres, creencias, tradiciones y formas de ver el mundo. Se transmite de generación en generación (Míguez, 2017).
Son los signos y símbolos que compartimos dentro de una comunidad y que nos ayudan a interpretar la realidad (Taylor, 1996).
Es cuando a alguien lo tratan diferente o lo excluyen por hablar un idioma o dialecto en particular. Esto puede pasar con acentos, formas de hablar o incluso con idiomas minoritarios (Hernández-Rosete & Maya, 2016).
Glosario
Lenguaje inclusivo
Interacción culturaL
Multiculturalidad
Se da cuando personas de diferentes culturas se comunican e intercambian costumbres, lo que puede llevar a adaptaciones, conflictos o nuevas formas de convivencia (Pech, Rizo & Romeau, 2008).
Es una forma de hablar que busca no excluir a nadie, evitando expresiones sexistas o discriminatorias (Gianturco & Colella, 2022).
Es cuando varias culturas conviven en un mismo espacio sin necesariamente mezclarse (Míguez, 2017).
Glosario
Resistencia lingüística
Multilingüismo
Pluriculturalidad
Se refiere a la capacidad de una persona o comunidad de hablar varias lenguas y usarlas en diferentes contextos (Banco Mundial, 2019).
Es la convivencia e interacción de varias culturas en un mismo lugar, donde hay reconocimiento y respeto mutuo (Taylor, 1996).
Son las estrategias que usan algunos grupos para preservar su lengua frente a la imposición de otro idioma dominante (Banco Mundial, 2019).
Glosario
Traducción culturaL
Semiótica intercultural
Simbolismo
Es cuando usamos símbolos para representar ideas o conceptos compartidos dentro de una cultura (Míguez, 2017).
Es el estudio de los signos y significados dentro de la comunicación entre culturas diferentes (Pech, Rizo & Romeau, 2008).
Es la adaptación de conceptos, expresiones y prácticas culturales para que sean comprensibles en otra cultura (Taylor, 1996).
Referencias
Banco Mundial. (22 de febrero de 2019). Lenguas indígenas, un
legado en extinción.
https://www.bancomundial.org/es/news/infographic/2019/02/22/l
enguas-indigenas-legado-en-extincion:
https://www.bancomundial.org/ext/es/homeGianturco, G., & Colella, F. (2022). Identidad, Alteridad, Intercultura Orientaciones Conceptuales Entre Estereotipos E
Imaginario Social. Perspectivas de La Comunicación, 15(2), 9–29.
https://doi-org.bibliotecavirtual.unad.edu.co/10.56754/0718
4867.1502.009
Hernández-Rosete, D. & Maya, O. (2016). Discriminación
lingüística y contracultura escolar indígena en la Ciudad de México.
Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud,
14 (2), pp. 1161-1176.
http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-715X2016000200020
Míguez, H. (2017). Estudios Culturales - Noción de Cultura. [OVI]. http://hdl.handle.net/10596/11021 Pech, C., Rizo, M., Romeau, V. (2008) Conceptos y categorías básicas para pensar la comunicación intercultural, en Manual de comunicación Intercultural, pp. 7 – 39. UACM. https://israelleon.files.wordpress.com/2011/09/lectura-0-manual de-comunicacic3b3n-intercultural.pdf Taylor, C. (1996). Identidad y reconocimiento. Revista internacional de filosofía política, 7(7), 10-19. https://www.academia.edu/download/54032514/identidad_recono cimiento.pdf
¡Muchas Gracias!
Diccionario de Cuestiones Interculturales
briyith veronica alegria carvajal
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Diccionario de Cuestiones Interculturales
Briyith Veronica Alegria CarvajalSofia Esmeralda Zapata CastroCesar Leon Quiroz Triana
Índice
1. Capitulo 1
2. Introducción
3. Historia local 1
4. Historia local 2
5. Glosario
6. Referencias
7. Capitulo 2
8. Introducción
9. Glosario
10. Referencias
11. Agradecimiento
Capitulo 1
Identidades y Alteridad
Introducción
La identidad de una comunidad se construye a través de lo que sus miembros comparten: sus valores, costumbres, creencias y la forma en que se relacionan entre sí. Todo esto se va formando mediante la interacción, el lenguaje, las tradiciones y la historia colectiva. Cuando comparamos diferentes culturas, vemos que existen marcadas diferencias en las prácticas, en la manera de criar a los niños, en las expectativas sociales y en el estilo de vida. El documental Babies es un claro ejemplo de esto, ya que muestra cómo los bebés crecen en diferentes culturas alrededor del mundo, dándonos una idea de cómo cada comunidad transmite su identidad cultural a las nuevas generaciones. Por ejemplo, en el documental, vemos a bebés de Japón, Namibia, Estados Unidos y Mongolia, y cada uno de estos lugares ofrece una perspectiva única sobre la crianza. En Japón, por ejemplo, la vida está muy influenciada por la disciplina y el respeto hacia los mayores, mientras que en Namibia se le da una gran importancia a la conexión con la naturaleza y la vida comunitaria. A través de estos ejemplos, podemos ver cómo la identidad de cada comunidad se va formando desde la infancia, no solo a través de la educación formal, sino también en las experiencias cotidianas y las enseñanzas que los padres y la sociedad transmiten. Al comparar estas realidades, nos damos cuenta de que la identidad de una comunidad no solo está definida por lo que los individuos creen sobre sí mismos, sino también por la manera en que interactúan con otras culturas. Al ver cómo diferentes comunidades educan a sus hijos y los valores que transmiten, podemos entender mejor cómo se construye el sentido de pertenencia y cómo se va forjando una identidad colectiva.
Historia local 1
Mi identidad: un puente entre mi raíz y el mundo
Mi identidad es como la tierra fértil de la vereda Romerito, donde cada historia, cada costumbre y cada encuentro con otras culturas van dejando huellas, como las semillas que germinan con el tiempo. Crecer en una comunidad rural me ha permitido ver la vida desde un lugar de arraigo, donde la conexión con la naturaleza y la tradición definen gran parte de quién soy. Sin embargo, también comprendo que la identidad no es algo estático, sino un proceso en constante transformación que se enriquece con cada intercambio cultural. Desde mi infancia, veo cómo las historias de mi comunidad se transmiten de generación en generación, a través de la voz de los mayores que relatan su lucha y su amor por la tierra. Esas narraciones han sido una guía, pero al mismo tiempo, el acceso a la educación y la comunicación me han abierto puertas para comprender que hay muchas formas de ver y habitar el mundo. Trabajar con niños y jóvenes de mi vereda me ha hecho reflexionar sobre la importancia de crear espacios de expresión, donde nuestras voces y realidades no quedan en el olvido. En muchas ocasiones, la falta de reconocimiento hacia lo rural y las barreras que existen para acceder a la información han hecho que nuestras propias narrativas sean silenciadas o invisibilizadas. Pero, al mismo tiempo, aprendí que la comunicación es una herramienta poderosa para construir puentes, para visibilizar esas diferencias sin temor y para generar diálogos interculturales que nos fortalecen.
Historia local 1
Mi identidad: un puente entre mi raíz y el mundo
En este proceso, entendí que no se trata de negar nuestras diferencias en favor de una idea de igualdad uniforme, sino de reconocerlas, valorarlas y aprender de ellas. Como menciona Taylor (2009), el reconocimiento de la identidad no debe significar la imposición de una sola forma de ser, sino la aceptación de la diversidad como una riqueza. No podemos hablar de interculturalidad si no estamos dispuestos a ver al otro desde su diferencia, sin prejuicios ni jerarquías. Mi identidad se construye en cada conversación con quienes ven la vida desde una realidad distinta, en cada historia que me enseña algo nuevo, en cada reto que me impulsa a cuestionar lo que creía absoluto. Es un proceso dinámico, en el que la comunicación tiene un papel fundamental, pues es a través de ella que logramos construir una sociedad más equitativa, donde las voces rurales, como la de mi comunidad, sean parte activa del diálogo global. Hoy me reconozco como una mujer que lleva consigo sus raíces, pero que también está abierta a aprender del mundo. Mi identidad es un puente entre lo que fui, lo que soy y lo que puedo llegar a ser en el encuentro con los demás.
Historia local 2
JAMUNDI INTERCULTURAL
No nací ni crecí en Jamundí, soy de la costa atlántica de Colombia, más exactamente del municipio de puerto de Colombia atlántico, llevo 10 años en el valle del cauca, 8 años viví en Cali y llevo 2 años viviendo en Jamundí, pero más bien déjame que te cuente un pedacito de la historia indígena reciente de la perla fina del valle del cauca. Jamundí, un municipio de 577 km² y 180.917 habitantes, donde la ruralidad de la parte plana baja se mezcla con la alta y montañosa, atravesada por la majestuosa cordillera occidental. Mi nombre es Cesar Quiroz Triana, y esto es un homenaje al cacique Xamundi, pero mi identidad es un crisol de influencias diversas. Mi autorreconocimiento fue hace un tiempo, desde el descubrimiento de una identidad familiar de procedencia materna de la etnia indígena zenú del departamento de Córdoba, hasta la procedencia afro de mi abuelo paterno con un padre blanco y de abuela paterna de procedencia familiar turca. Pero la sangre indígena quizás es la más predominante en mí. Toda esta reflexión personal la hice al vivir esta década en el departamento del Valle del Cauca. Pero contemos la historia de Jamundí y cómo sus comunidades indígenas han ido siendo visibilizadas por sus luchas étnicas. En Jamundí, la población afrodescendiente es representada por 13 conejos comunitarios afros, que son predominantes en esta tierra fértil. Sin embargo, la herencia indígena también está presente, aunque no siempre visible. Antes de la llegada de los conquistadores, las tribus lilies y timbas habitaban estas montañas, dejando un legado que persiste en esta diversa cultura de Jamundí.
Historia local 2
JAMUNDI INTERCULTURAL
A pesar de esta riqueza ancestral, la presencia indígena no se hizo notar en Jamundí hasta la década de 1990, con la creación del primer resguardo indígena de la comunidad Nasa Páez, llamado Kwex kiwe Nasa. En 2001, la violencia desplazó a comunidades indígenas desde el naya, Buenos Aires, Cauca, hacia este municipio, ocupando nuevos territorios y siendo reconocidos oficialmente el cabildo indígena del territorio ancestral de pueblo nuevo por el ministerio del interior en el 2016, pero la historia de las comunidades indígenas se seguiría escribiendo como la del gran cacique Xamundi, por ser este municipio un territorio de diversas formaciones, geográficas, comercios de todo tipo, y un puerto de esperanza para las personas que vienen del norte del departamento del cauca y el resto del suroccidente colombiano, Jamundí siguió construyendo su historia, étnica, en el corregimiento de chontaduro, parte media alta norte del municipio y de predominancia afro al 90% de sus comuneros, llegan comunidades indígenas desplazadas del conflicto armado y esto de la interculturalidad, multiculturalidad y la diversidad cultural es todo un hecho, de admirar si se quiere mirar etnográficamente. Pues estas personas de identidad indígena, en su mayoría Nasa Páez, llegan a este territorio y siguen practicando sus usos y costumbres, y en el año 2024 son reconocidas como una comunidad indígena legítima y autoridad tradicional en ese pequeño espacio dentro del corregimiento de Chontaduro de Jamundí. Toda esta narrativa me hace reflexionar sobre quiénes somos, quiénes fueron nuestros antepasados y cómo nos reconocemos. Los indígenas Nasa Páez son el ejemplo de cómo se debe seguir el camino de jamás perder nuestra identidad, sea cual sea la etnia, cultura, raza o religión.
Historia local 2
JAMUNDI INTERCULTURAL
Mi identidad se construye en este contexto multicultural. Soy consciente de la herencia indígena que corre por mis venas, aunque no la haya vivido directamente. La presencia afrodescendiente es parte fundamental de mi entorno, y la lucha por el reconocimiento de sus derechos es una causa que me toca de cerca. La historia de Jamundí me enseña que la identidad no es algo estático, sino un proceso dinámico y en constante evolución. Las migraciones, los desplazamientos y los encuentros culturales moldean nuestra forma de ser y de relacionarnos con el mundo. Jamundí es un mosaico de culturas que se entrelazan y se enriquecen mutuamente. La diversidad es nuestra mayor fortaleza, y la construcción de una sociedad intercultural es un desafío que debemos afrontar juntos.
Glosario
Identidad cultural
Alteridad
Etnocentrismo
La alteridad nos invita a reconocer la diferencia en los demás y apreciarla. En el documental, cada niño, desde Japón hasta Namibia, vive experiencias completamente distintas, pero todos se enfrentan a los mismos primeros retos de la vida. Al ver estas diferencias, entendemos que, aunque nuestras culturas varían, los niños son increíblemente similares en sus necesidades básicas de amor y cuidado. La alteridad nos enseña a aceptar la riqueza de esas diferencias. Fuente: Gianturco, G., & Colella, F. (2022). Identidad, Alteridad, Intercultura: Orientaciones Conceptuales Entre Estereotipos E Imaginario Social.
El etnocentrismo es la tendencia a pensar que nuestra forma de ver el mundo es la mejor o la más correcta. A veces, sin darnos cuenta, juzgamos las costumbres de otros como inferiores solo porque son diferentes a las nuestras. En Babies, por ejemplo, los niños se crían de maneras muy distintas según el país en el que nacen, pero cada enfoque tiene un propósito y es importante para su bienestar. Este concepto nos invita a reflexionar sobre cómo, a menudo, nos cuesta ver las cosas desde otras perspectivas. Fuente: Pech, C., Rizo, M., Romeau, V. (2008). Conceptos y categorías básicas para pensar la comunicación intercultural.
La identidad cultural es lo que nos hace sentir parte de un grupo, aquello que compartimos con otros: nuestras tradiciones, valores, lenguaje y costumbres. En Babies, vemos cómo cada niño se va formando en su propia cultura, desde la forma en que sus familias los cuidan hasta cómo interactúan con su entorno. Cada uno crece en un lugar que influye en quiénes serán y en cómo entenderán el mundo, pero al mismo tiempo, todos comparten la misma esencia humana de amor y cuidado. Fuente: Míguez, H. (2017). Estudios Culturales - Noción de Cultura.
Glosario
Relativismo cultural
Diáspora
Reconocimiento
La diáspora se refiere a las personas que viven lejos de su lugar de origen, pero que mantienen vínculos con su cultura. Aunque no se menciona directamente en Babies, es fácil ver cómo algunos de estos niños, que provienen de comunidades con diferentes tradiciones, podrían crecer en un entorno lejano a sus raíces. A pesar de la distancia, sus historias y su identidad cultural siguen vivas, mostrando cómo las conexiones entre culturas pueden mantenerse incluso cuando se está lejos de casa. Fuente: Hernández-Rosete, D., & Maya, O. (2016). Discriminación lingüística y contracultura escolar indígena en la Ciudad de México.
El reconocimiento es el acto de valorar al otro tal como es, con sus diferencias y particularidades. En Babies, se ve que, a pesar de las diferencias de crianza entre los distintos países, lo que todos los padres buscan es lo mismo: el bienestar de sus hijos. Reconocer a alguien, en este caso, a los niños, es darle la oportunidad de crecer y desarrollarse según sus propias necesidades, sin imponerles una sola forma de ser. Fuente: Taylor, C. (2009). El multiculturalismo y “la política del reconocimiento”.
El relativismo cultural nos dice que no debemos juzgar las costumbres de otras culturas con nuestros propios estándares, sino entenderlas dentro del contexto de esa cultura. En el documental, los padres de diferentes partes del mundo tienen métodos de crianza muy distintos, pero cada uno está profundamente relacionado con lo que creen que es mejor para sus hijos. Este concepto nos recuerda que lo que es "normal" en una cultura puede no serlo en otra, pero ambas son válidas. Fuente: Pech, C., Rizo, M., Romeau, V. (2008). Conceptos y categorías básicas para pensar la comunicación intercultural.
Referencias
Míguez, H. (2017). Estudios Culturales - Noción de Cultura. [OVI]. http://hdl.handle.net/10596/11021 • Pech, C., Rizo, M., Romeau, V. (2008) Conceptos y categorías básicas para pensar la comunicación intercultural, en Manual de 2 comunicación Intercultural, pp. 7 – 39. UACM. https://israelleon.files.wordpress.com/2011/09/lectura-0-manual-de comunicacic3b3n-intercultural.pdf • Taylor, C.(2009) El multiculturalismo y “la política del reconocimiento”, Fondo de cultura económica, 2009, p.43-59. https://www.u cursos.cl/ingenieria/2012/1/IN73H/1/material_docente/bajar?id_materia l=434324&utm_source=chatgpt.com • Hernández-Rosete, D. & Maya, O. (2016). Discriminación lingüística y contracultura escolar indígena en la Ciudad de México. Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud, 14 (2), pp. 1161-1176. En, http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692 715X2016000200020
Balmès, T. (2010). Babies [Documental]. [vídeo]. https://vimeo.com/448290307 • Banco Mundial. (22 de febrero de 2019). Lenguas indígenas, un legado en extinción. Obtenido de https://www.bancomundial.org/es/news/infographic/2019/02/22/lengua s-indigenas-legado-en-extincion: https://www.bancomundial.org/ext/es/home • Gianturco, G., & Colella, F. (2022). Identidad, Alteridad, Intercultura: Orientaciones Conceptuales Entre Estereotipos E Imaginario Social. Perspectivas de La Comunicación, 15(2), 9–29. https://doi-org.bibliotecavirtual.unad.edu.co/10.56754/0718 4867.1502.009
Capitulo 2
Lenguaje y Significación
Introducción
El lenguaje no es solo un instrumento de comunicación, sino un sistema simbólico que refleja la cultura, las creencias y las formas de percibir el mundo. A través del lenguaje, las sociedades construyen significados y elaboran imaginarios sobre quienes consideran "otros", basándose en diferencias culturales o étnicas. Sin embargo, este proceso no es neutral: el lenguaje puede perpetuar estereotipos y desigualdades, o bien, convertirse en un vehículo para la comprensión y el reconocimiento mutuo (Hall, 1997). Como sostienen Pech, Rizo y Romeau (2008), la comunicación intercultural no se limita a hablar diferentes idiomas, sino que implica comprender los códigos, valores y significados que cada grupo construye en su propia realidad. En este sentido, la manera en que se percibe al "otro" está influenciada por los discursos predominantes en una sociedad. Por ejemplo, en el ámbito educativo, la discriminación lingüística afecta a comunidades indígenas, cuyos idiomas son frecuentemente marginados, debilitando así su identidad y sentido de pertenencia (Hernández-Rosete & Maya, 2016).
Introducción
Para superar estas barreras, es esencial entender la comunicación como un proyecto intercultural, es decir, como un proceso que trasciende la simple convivencia para fomentar el diálogo y la construcción colectiva de significados. Como señala Charles Taylor (1994), el reconocimiento mutuo es clave para sociedades más justas y equitativas. En este contexto, la interculturalidad promueve el respeto y la valoración de la diversidad lingüística y cultural, fortaleciendo el tejido social.Por ello, generar conciencia sobre la comunicación intercultural es una necesidad urgente. No se trata únicamente de preservar lenguas o dialectos, sino de desarrollar habilidades comunicativas basadas en la empatía, el respeto y la apertura al diálogo. Al concebir el lenguaje como un puente en lugar de una barrera, se fomenta una sociedad más inclusiva, en la que cada individuo tenga un espacio legítimo para expresar su identidad y contribuir al enriquecimiento cultural colectivo (Martín-Barbero, 2018).
Glosario
Competencia comunicativa interculturaL
Bilingüismo contracultural
Comunicación no verbal
Es cuando una comunidad aprende y usa una segunda lengua como una forma de resistencia ante una cultura dominante. Por ejemplo, algunas comunidades indígenas continúan usando su lengua nativa a pesar de la imposición del español (Hernández-Rosete & Maya, 2016).
Es la capacidad de comunicarse con personas de diferentes culturas entendiendo sus códigos, normas y formas de expresión para evitar malentendidos (Pech, Rizo & Romeau, 2008).
Son los gestos, expresiones faciales, posturas y contacto visual que usamos para comunicarnos sin palabras (Gianturco & Colella, 2022).
Glosario
Códigos culturales
Cultura
Discriminación lingüística
Es todo lo que nos define como comunidad: nuestras costumbres, creencias, tradiciones y formas de ver el mundo. Se transmite de generación en generación (Míguez, 2017).
Son los signos y símbolos que compartimos dentro de una comunidad y que nos ayudan a interpretar la realidad (Taylor, 1996).
Es cuando a alguien lo tratan diferente o lo excluyen por hablar un idioma o dialecto en particular. Esto puede pasar con acentos, formas de hablar o incluso con idiomas minoritarios (Hernández-Rosete & Maya, 2016).
Glosario
Lenguaje inclusivo
Interacción culturaL
Multiculturalidad
Se da cuando personas de diferentes culturas se comunican e intercambian costumbres, lo que puede llevar a adaptaciones, conflictos o nuevas formas de convivencia (Pech, Rizo & Romeau, 2008).
Es una forma de hablar que busca no excluir a nadie, evitando expresiones sexistas o discriminatorias (Gianturco & Colella, 2022).
Es cuando varias culturas conviven en un mismo espacio sin necesariamente mezclarse (Míguez, 2017).
Glosario
Resistencia lingüística
Multilingüismo
Pluriculturalidad
Se refiere a la capacidad de una persona o comunidad de hablar varias lenguas y usarlas en diferentes contextos (Banco Mundial, 2019).
Es la convivencia e interacción de varias culturas en un mismo lugar, donde hay reconocimiento y respeto mutuo (Taylor, 1996).
Son las estrategias que usan algunos grupos para preservar su lengua frente a la imposición de otro idioma dominante (Banco Mundial, 2019).
Glosario
Traducción culturaL
Semiótica intercultural
Simbolismo
Es cuando usamos símbolos para representar ideas o conceptos compartidos dentro de una cultura (Míguez, 2017).
Es el estudio de los signos y significados dentro de la comunicación entre culturas diferentes (Pech, Rizo & Romeau, 2008).
Es la adaptación de conceptos, expresiones y prácticas culturales para que sean comprensibles en otra cultura (Taylor, 1996).
Referencias
Banco Mundial. (22 de febrero de 2019). Lenguas indígenas, un legado en extinción. https://www.bancomundial.org/es/news/infographic/2019/02/22/l enguas-indigenas-legado-en-extincion: https://www.bancomundial.org/ext/es/homeGianturco, G., & Colella, F. (2022). Identidad, Alteridad, Intercultura Orientaciones Conceptuales Entre Estereotipos E Imaginario Social. Perspectivas de La Comunicación, 15(2), 9–29. https://doi-org.bibliotecavirtual.unad.edu.co/10.56754/0718 4867.1502.009 Hernández-Rosete, D. & Maya, O. (2016). Discriminación lingüística y contracultura escolar indígena en la Ciudad de México. Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Niñez y Juventud, 14 (2), pp. 1161-1176. http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1692-715X2016000200020
Míguez, H. (2017). Estudios Culturales - Noción de Cultura. [OVI]. http://hdl.handle.net/10596/11021 Pech, C., Rizo, M., Romeau, V. (2008) Conceptos y categorías básicas para pensar la comunicación intercultural, en Manual de comunicación Intercultural, pp. 7 – 39. UACM. https://israelleon.files.wordpress.com/2011/09/lectura-0-manual de-comunicacic3b3n-intercultural.pdf Taylor, C. (1996). Identidad y reconocimiento. Revista internacional de filosofía política, 7(7), 10-19. https://www.academia.edu/download/54032514/identidad_recono cimiento.pdf
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