Scienza dell’esperienza della coscienza

Scienza dell'esperienza della Coscienza

La spiegazione del salto hegeliano

Wissen e Kennen

Dal Sapere alla Potenza della Coscienza

Il possibile ed il Necessario

L'Aporia della Coscienza

L'inizio e la meta

La Necessità di ogni fase della Dialettica

Dati, Fatti e Lavoro

La creazione di ciò che è reale.

La Scienza, l’Esperienza, e la Coscienza

Il ruolo della Coscienza nel rivelare la Verità del Reale

Progettazione di Filosofia, Thomas di Castri

L’Io Puro, l’Io Penso e il Non-Io di FichteLa base per la conoscenza del Mondo

Questo porta a una riflessione sull’importanza del lavoro della coscienza: se il bene è il sapere, come sosteneva Socrate, allora l’ignoranza è la fonte del male. Quando la coscienza sceglie di non sviluppare il proprio sapere, cade nel male, nell’incapacità di distinguere il giusto dall’ingiusto. La coscienza deve quindi padroneggiare il proprio lavoro, sviluppando un sapere che non sia solo teorico, ma che si traduca in una pratica concreta e in un’azione consapevole.

Hegel, prima di sviluppare il concetto di coscienza, si muove all’interno dell’idealismo di Fichte. Fichte aveva elaborato il concetto di “Io penso” come mediatore tra l’“Io puro” e il “Non-Io”. Questo concetto supera la divisione kantiana tra soggetto e oggetto: non esiste più un semplice mondo esterno da osservare, ma un mondo di significati creato dall’Io penso stesso. La realtà non è data, ma è costruita attraverso l’interazione tra l’Io e il Non-Io, un movimento in cui il soggetto non è più passivo osservatore, ma creatore attivo.

In questo contesto, l’inizio e la meta non sono elementi distinti, ma due aspetti dello stesso movimento. Ogni fase del processo dialettico è contemporaneamente un punto di partenza e un punto d’arrivo, in un movimento che permette alla coscienza di passare dal possibile al necessario. La coscienza evolve così attraverso un processo di superamento delle contraddizioni, giungendo a una sintesi che non è mai definitiva, ma che apre costantemente a nuove possibilità.

Hegel riprende questo concetto e lo amplia, passando dalla centralità dell’Io alla coscienza come soggetto che si sviluppa e si evolve. L’esperienza della coscienza si fonda quindi su questa relazione dinamica, in cui il soggetto crea il mondo di significati in cui vive. La coscienza diventa così un processo di continua negoziazione e mediazione tra l’Io e il Non-Io, che permette di superare la rigida dicotomia tra soggetto e oggetto presente in Kant.

Per Hegel, il sapere acquisito dalla coscienza non è fine a sé stesso, ma è finalizzato a un potere più grande, identificato con il concetto di “Kennen”. La coscienza, per acquisire un autentico senso dell’esperienza, deve sviluppare un sapere che non si limiti a descrivere la realtà, ma che permetta di intervenire su di essa, di modificarla e plasmarla.

Questo tipo di sapere non è statico, ma deve creare fatti, situazioni e contesti che diano senso all’esperienza stessa. La coscienza diventa così non solo uno strumento di conoscenza, ma una forza creativa che genera e trasforma il mondo, rendendo possibile ciò che inizialmente sembrava impossibile. La conoscenza diventa dunque potere: la capacità di trasformare l’esperienza in un atto significativo.

La coscienza si evolve attraverso il confronto con il reale, con il mondo esterno che resiste e si oppone al soggetto. Questo confronto non è mai definitivo, ma si sviluppa attraverso una serie di contraddizioni e risoluzioni che permettono alla coscienza di crescere e di approfondire la propria comprensione del mondo.

Hegel diventa così il nuovo Parmenide, introducendo il concetto di coscienza nella filosofia. La coscienza non è individuale, ma un principio universale attraverso cui la realtà si manifesta e si comprende. Questo passaggio segna una trasformazione epistemologica: la coscienza è l’elemento attraverso cui il soggetto conosce il mondo, ma anche il mezzo con cui il mondo stesso diventa conoscibile.

In Hegel, la coscienza si trova costantemente di fronte a un’aporia: da un lato, deve trasformare il possibile in necessario, dall’altro, la storia mostra che non sempre la coscienza riesce a realizzare questa trasformazione. Il processo della coscienza dovrebbe portare al reale e al razionale, ma la storia dell’uomo non è priva di fallimenti.

Per Hegel, ogni fase del processo dialettico della coscienza è necessaria e compiuta in sé stessa. Ogni momento del percorso della coscienza rappresenta un’integrazione tra il possibile e il reale, un’apertura sulle possibilità del sapere. L’inizio non è un punto casuale, ma un’apertura verso la potenzialità del divenire, verso un processo in cui ogni passo è significativo.

Nella filosofia di Hegel, la coscienza non si limita a raccogliere dati, ma li trasforma in fatti concreti attraverso il lavoro. Il lavoro, in questo contesto, non è solo un’attività materiale, ma un processo dialettico di trasformazione della realtà. Il sapere acquisito dalla coscienza si concretizza in azioni che producono un cambiamento reale, superando la contemplazione passiva.

Con Hegel, la filosofia compie un salto decisivo: per comprendere il nostro essere nel mondo, non basta più parlare dell’Io, ma è necessario analizzare come il nostro essere coscienza si trasformi in coscienza del mondo. Hegel introduce il concetto di “Wissenschaft”, la scienza intesa non come raccolta di conoscenze statiche, ma come un processo dinamico e dialettico di comprensione del reale.