Recorrido Arqueológico virtual (Parte 2)

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Recorrido arqueológico virtual (parte 2)

Elizabeth Bello Rossette ID:00483457

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America precolombina

La muerte en América precolombina ocupaba un lugar central en la cosmovisión de las distintas civilizaciones que habitaron el continente antes de la llegada de los europeos. Desde los mayas y mexicas en Mesoamérica hasta los moches en los Andes, la muerte no era vista como un final definitivo, sino como una transición a otra forma de existencia o como un ciclo dentro de la vida misma. Estas culturas desarrollaron elaborados rituales funerarios, prácticas de sacrificio y creencias sobre el más allá, muchas de las cuales estaban ligadas a sus sistemas religiosos y a la relación con los dioses. La forma en que una persona moría determinaba el destino de su alma, y los rituales alrededor de la muerte, incluidos los sacrificios humanos, eran esenciales para mantener el equilibrio cósmico y asegurar la fertilidad de la tierra.

Mesoamérica (Aztecas y Mayas)

Símbolos y artefactos:

La muerte en las civilizaciones precolombinas de Mesoamérica estaba profundamente entrelazada con la religión, el ciclo de la vida y las deidades. Las culturas azteca y maya tenían visiones sofisticadas del más allá y de la muerte, que reflejaban sus creencias sobre la naturaleza cíclica de la vida.

Eventos históricos relevantes:

Conceptos importantes:

Prácticas y rituales funerarios:

Figuras mitológicas:

Símbolos y artefactos:

Eventos históricos relevantes

Conceptos importantes:

Prácticas y rituales funerarios:

Figuras mitológicas:

Los moches fueron una civilización precolombina que habitó la costa norte de Perú entre los siglos I y VIII d.C. Tuvieron una cultura muy rica y compleja, especialmente en lo que respecta a la religión y los rituales funerarios. Para los moches, la muerte y el sacrificio humano estaban profundamente relacionados con su cosmovisión, lo que se refleja en sus prácticas y arte.

La muerte en la cultura moche (Extra)

Arte funerario y arquitectura:

Eventos históricos relevantes

Conceptos importantes:

Rituales funerarios y figuras mitológicas:

Símbolos, artefactos y arquitectura:

La muerte en méxico

La muerte en México tiene raíces profundas en las culturas prehispánicas, como la mexica, que la veían como una transición a otra vida y parte del ciclo natural. Tras la conquista española, estas creencias se fusionaron con el catolicismo, dando lugar a tradiciones únicas, como el Día de los Muertos. En esta celebración, se honra a los difuntos con altares, ofrendas y rituales que reflejan una visión festiva y respetuosa de la muerte, donde se recuerda y celebra a los que ya no están, en una conexión continua entre el mundo de los vivos y el de los muertos.

Para mí, como futura doctora y alguien que busca darle un sentido espiritual a la vida, conocer estas diversas concepciones de la muerte es enriquecedor. Me permite entender cómo las diferentes culturas le han dado un significado que va más allá del temor a lo desconocido. Al integrar estas perspectivas, puedo ver la muerte no solo como el final de la vida, sino como un paso natural que requiere comprensión, preparación y aceptación. Esta información me ayuda a enfrentar mi propio temor y también me será útil para acompañar a mis pacientes en momentos de duelo o en situaciones difíciles, con una visión más empática y comprensiva sobre el proceso de morir.

Comparativo de las culturas:

Conclusión

A lo largo de la historia, cada cultura ha contribuido a la forma en que entendemos y nos relacionamos con la muerte, transformando esta experiencia universal en algo único, pero a la vez profundamente humano. Aunque las prácticas y creencias varían según el contexto cultural, todas coinciden en la necesidad de darle un significado trascendental, ya sea como un paso a otro mundo, una transición cíclica o un momento de renovación y conexión con lo divino.

• González Gutiérrez, M. (2012). La concepción de la muerte en el México prehispánico: El Mictlán y el Xibalbá. Ediciones Solar.
• Martinez, L. (2020, 3 diciembre). La muerte en el México prehispánico. Almomento | Noticias, Información Nacional E Internacional. https://almomento.mx/la-muerte-en-el-mexico-prehispanico/
• www.t4xi.com. (s. f.). Creencias y prácticas funerarias. https://www.museuegipci.com/es/la-coleccion/creencias-y-practicas-funerarias/#:~:text=Los%20egipcios%20consideraron%20la%20muerte,todos%20los%20habitantes%20del%20pa%C3%ADs.
• Lagos, A. (2023, 25 agosto). La última ofrenda hallada en el Templo Mayor: un cofre de piedra repleto de tesoros marinos y 15 esculturas antropomorfas. WIRED. https://es.wired.com/articulos/la-ultima-ofrenda-hallada-en-el-templo-mayor-un-cofre-de-piedra-repleto-de-tesoros-marinos-y-15-esculturas-antropomorfas
• López, A. I. (2022, 18 octubre). Día de Muertos: Historia y origen de la tradición mexicana. Architectural Digest. https://www.admagazine.com/cultura/dia-de-muertos-la-tradicion-mexicana-llena-de-color-que-recuerda-a-la-muerte-20200615-6977-articulos
• Cartwright, M., & Ruell, L. (2024). Cultura moche. Enciclopedia de la Historia del Mundo. https://www.worldhistory.org/trans/es/1-13208/cultura-moche/

Referencias

Las tumbas y los monumentos funerarios a menudo reflejaban el estatus social del difunto, y las ofrendas de alimentos, objetos valiosos, animales y, en algunos casos, personas, acompañaban al muerto en su viaje al inframundo. Deidades como Mictlantecuhtli en los mexicas o el Decapitador entre los moches, representaban la personificación de la muerte y desempeñaban un papel fundamental en las creencias sobre la vida después de la muerte.

El ánima sola y la Llorona: Figuras que representan el sufrimiento de las almas perdidas o los espíritus que no han alcanzado el descanso eterno.

La Catrina: Figura popular creada por el caricaturista José Guadalupe Posada, y popularizada por Diego Rivera. Representa una dama esquelética vestida con ropas elegantes, simbolizando la muerte democrática, es decir, que afecta tanto a ricos como a pobres.

Día de los Muertos: Durante esta celebración, se colocan altares u ofrendas con alimentos, fotografías, velas y flores (especialmente la flor de cempasúchil) para guiar a los espíritus en su visita. Los esqueletos y calaveras de azúcar son símbolos importantes.

Papel picado: Este arte colorido es un elemento simbólico en las celebraciones del Día de los Muertos, representando el viento y el fragor de la vida y la muerte.

Altares y tumbas: En los cementerios, las tumbas se decoran con velas, flores y ofrendas durante las festividades. Los altares son representaciones de la conexión entre el mundo de los vivos y los muertos.

Calaveras: Son uno de los símbolos más representativos de la muerte en la cultura mexicana, utilizadas no solo como decoraciones durante el Día de los Muertos, sino también en la vida cotidiana..

Ah Puch (Mayas): Dios de la muerte en la mitología maya, asociado con el Xibalbá. Era representado como un esqueleto o un cuerpo en descomposición..

Mictlantecuhtli (Aztecas): El dios del inframundo, representado como un esqueleto o un ser descarnado. Gobernaba sobre el Mictlán y era uno de los dioses más temidos y respetados.

Rituales de sacrificio: Los rituales incluían ofrendas de prisioneros de guerra, cuyas muertes eran vistas como necesarias para la fertilidad de la tierra y el bienestar de la comunidad.

Tumbas de élite: Los moches enterraban a los gobernantes y sacerdotes con objetos de oro, cerámica fina, y joyas, junto con animales sacrificados y otros humanos que los acompañarían en el más allá. La posición social del difunto se reflejaba en la riqueza y complejidad de las tumbas.

La llegada de los españoles en el siglo XVI fue un hito importante, ya que la cosmovisión cristiana impuesta por los colonizadores modificó el concepto prehispánico de la muerte y la relación con los muertos.

El sacrificio humano: El sacrificio ritual era central para su religión. Los moches creían que el sacrificio humano ayudaba a mantener el orden cósmico y a apaciguar a sus dioses. Las representaciones artísticas moche muestran escenas de sacrificios donde la sangre era ofrendada a los dioses.

La muerte como transformación: Los moches veían la muerte como un proceso de transformación, en el que los muertos podían alcanzar estatus divinos o servir en el más allá.

Máscaras funerarias: Estas máscaras, hechas de metales preciosos

Cerámica Moche: La cerámica moche es una de las más finas y detalladas de las culturas precolombinas. Muchas de estas piezas retratan escenas de sacrificio, entierros y deidades relacionadas con la muerte. Los retratos en cerámica de personajes importantes también eran comunes.

El colapso de la civilización moche ocurrió en gran parte debido a desastres naturales, como sequías y fenómenos climáticos extremos como el Fenómeno de El Niño, lo que afectó su visión religiosa y sus prácticas rituales, incluyendo las relacionadas con la muerte.

El descubrimiento de las Tumbas Reales de Sipán en 1987 fue uno de los hallazgos más importantes que reveló la sofisticación de las prácticas funerarias de los moches. Estas tumbas contenían a la élite moche, incluidos sacerdotes y guerreros, enterrados con grandes cantidades de oro, cerámica, y ofrendas rituales.

El más allá: Aunque con la influencia católica la creencia en el cielo y el infierno se introdujo, las tradiciones indígenas sobreviven en la creencia en un "más allá" donde las almas de los difuntos permanecen conectadas a sus seres queridos.

La muerte como parte de la vida: En la cultura mexicana, la muerte no es el final, sino una etapa en el ciclo continuo de la vida. El Día de los Muertos es una de las expresiones más significativas de esta visión.

Arquitectura funeraria: En la cultura maya, los templos y pirámides servían como tumbas para la élite. Las tumbas podían tener entradas secretas y estar decoradas con símbolos de la muerte y del inframundo.

Calaveras: Eran un símbolo importante de la muerte y el renacimiento. A menudo se usaban en rituales y como ofrendas.

Ai Apaec: Era un dios guerrero con la capacidad de transformarse en diferentes seres, y uno de sus aspectos estaba relacionado con la muerte y el sacrificio. Este dios aparecía con frecuencia en el arte moche y se le veía como una figura central en los rituales de sacrificio..

El Decapitador: Una de las deidades más importantes de la mitología moche es una figura conocida como el Decapitador, representado frecuentemente en el arte con una cabeza en una mano y un cuchillo en la otra. Se le asociaba con el sacrificio humano y la muerte, pero también con el renacimiento y la fertilidad.

Xibalbá (Mayas): Los mayas creían en Xibalbá, un inframundo lleno de pruebas y trampas para las almas. La muerte no era un fin, sino un paso hacia otro tipo de existencia en una dimensión alternativa, donde las almas enfrentaban a los dioses del inframundo.

Mictlán (Aztecas): En la cultura azteca, el Mictlán era el inframundo, el lugar donde iban los muertos comunes. La muerte era vista como una parte necesaria del ciclo cósmico. El viaje al Mictlán era difícil y requería de cuatro años para llegar al final, donde se encontraba Mictlantecuhtli, el dios de la muerte. La forma de morir determinaba a qué lugar del más allá iban las almas.

Murales y arte popular: El arte mexicano ha tratado la muerte desde tiempos antiguos, con murales prehispánicos, arte religioso colonial, hasta llegar a las representaciones modernas como las de Diego Rivera y José Guadalupe Posada.

Panteones: Los cementerios mexicanos son lugares de encuentro social y celebración durante el Día de los Muertos. Las tumbas son elaboradas y se convierten en sitios de reunión familiar.

Enterramientos y ofrendas: Las tumbas se llenaban de objetos personales y ofrendas, como alimentos y utensilios, para acompañar al difunto en su viaje al inframundo. En algunos casos, las tumbas de los mayas incluían arquitectura elaborada y murales representando escenas del más allá.

Sacrificios humanos: Se realizaban sacrificios humanos para apaciguar a los dioses. La muerte sacrificial era vista como una entrega honorable y a menudo conducía al alma a un lugar especial en el más allá.

México (Mesoamérica): En la cultura mexica y en el México contemporáneo, la muerte se ve como un ciclo de renovación. La creencia en lugares como el Mictlán y la celebración del Día de los Muertos reflejan una aceptación festiva y simbólica de la muerte como parte de la vida. Roma y Grecia: En las civilizaciones clásicas, la muerte también tenía un destino en el más allá, como el Hades en Grecia o el Mundo de los Muertos en Roma. Sin embargo, los ritos funerarios buscaban asegurar el descanso del alma y evitar que los muertos perturbaran el mundo de los vivos. Los héroes y figuras importantes recibían honores, pero la muerte también podía ser vista con cierto temor e incertidumbre. Hombre prehistórico: Aunque menos estructurada, la muerte ya en la prehistoria se entendía como una transición importante, evidente en las primeras tumbas y ofrendas funerarias. Los entierros acompañados de objetos reflejaban una creencia en la continuidad de algún tipo de existencia más allá de la muerte. América precolombina: En culturas como la de los moches o los mayas, la muerte era un paso a un mundo paralelo, y los sacrificios humanos desempeñaban un rol central en la relación entre los vivos y los dioses. El sacrificio humano y la vida en el más allá, como el Xibalbá en la cultura maya, reflejaban una cosmología cíclica y espiritual. Egipto: La muerte en el Antiguo Egipto estaba íntimamente ligada a la creencia en la inmortalidad y la resurrección. Los faraones y nobles eran momificados y enterrados con todos los objetos necesarios para asegurar su paso seguro al más allá, donde se enfrentarían a juicios divinos para alcanzar la vida eterna.

Día de los Muertos: Tras la colonización, las creencias indígenas sobre la muerte se mezclaron con las festividades católicas como el Día de Todos los Santos. El resultado fue el Día de los Muertos, una festividad única en México que honra a los fallecidos de una manera festiva y alegre, evocando una visión cíclica de la vida y la muerte.

Conquista española (1519-1521): La llegada de los españoles trajo la religión católica y transformó las creencias mesoamericanas sobre la muerte. Se fusionaron elementos indígenas con la religión cristiana, dando lugar a un sincretismo cultural y religioso.