LAS TEORÍAS DE LA DESESCOLARIZACIÓN Y LAS PEDAGOGÍAS ANTIAUTORITARIAS: IVAN ILLICH, ALEXANDER NEILL Y PAULO FREIRE
Laura Camas Garrido laucamas@ucm.es
ÍNDICE
01
IVAN ILLICH
02
alexander neill
03
paulo freire
01
IVAN ILLICH
La teoría del capital humano
(Tras la Segunda Guerra Mundial) en apenas una década quedó asentada la base de un modelo de desarrollo a partir de un marco económico donde las nuevas corporaciones, estadounidenses y japonesas principalmente, terminaron por adquirir un gran poder económico y político al organizarse como empresas multinacionales. (…) Vencedores y vencidos, asumieron un protagonismo destacado en lo referente al control del capital internacional. Además, dentro de esta nueva estructura, las instituciones que ofrecían algún tipo de servicio social, como fue el caso de las escuelas, los hospitales, los medios de comunicación o los transportes, experimentaron un proceso de expansión sin precedentes (Igelmo, 2011, p. 61)
La teoría del capital humano
La noticia que el 4 de octubre de 1957 hizo estremecer al mundo (fue que) por primera vez giraba en torno a la Tierra una `luna artificial´, el Sputnik 1. Un cohete de varias etapas lanzado desde el cosmódromo ruso de Baikonur lo había colocado en órbita. (…) Con este logro, a modo de analogía a la carrera armamentística protagonizada por las dos grandes potencias enfrentadas en la Guerra Fría, daba inicio la carrera espacial; competición que se convirtió en toda una representación de la rivalidad cultural y tecnológica entre la URSS y Estados Unidos (Igelmo, 2011, p. 72-73)
Sputnik 1
EEUU pisa la Luna
Con el impacto del Sputnik, se comprendió que el motor necesitaba combustible y que ese combustible eran las personas educadas. En otras palabras y dicho brevemente, el gran proyecto occidental de armonizar el mundo era educativo. Sin embargo, los actores de este cambio, en ningún caso, eran educadores, más bien al contrario (Tröhler, 2009, p. 8)
La perra Laika en el Sputnik 2
La teoría del capital humano
La teoría del capital humano había sido desarrollada directamente en la estela de la consternación del Sputnik y se había hecho atractiva muy rápidamente. El postulado general de la teoría del capital humano es que la educación debería ser vista no principalmente como un gasto, sino como una inversión con la perspectiva de la ventaja. En otras palabras, la educación tiene que ser vista como una inversión en los seres humanos (Tröhler, 2009, p. 8)
Las teorías de la desescolarización
Se entiende por corrientes teóricas de la desescolarización al conjunto de reflexiones y propuestas pedagógicas presentadas por un grupo de autores que al inicio de los años setenta lanzaron críticas contundentes contra las instituciones escolares con el fin de acabar con su predominio en las sociedades occidentales y frenar su expansión en el resto del mundo. La característica definitoria de esta corriente fue que, lejos de ver en las instituciones educativas las instancias que podrían ayudar a conducir el cambio social o la regeneración cultural, detectó en su desempeño el obstáculo clave para frenar todo cambio social y cultural (Igelmo, 2012, p. 30)
Viñeta Francesco Tonucci (Frato)
Las teorías de la desescolarización
Los pensadores de la desescolarización compartieron un posicionamiento crítico que les llevó a estudiar las instituciones educativas como los espacios más nocivos, absurdos, insidiosos, contradictorios y decadentes de cuantos el ser humano moderno había levantado en los últimos siglos. (…) El peligro estaba en que (las instituciones educativas) amenazaban con expandir su influencia por el mundo entero a la sombra de los grandes planes de desarrollo promovido por las potencias económicas del momento y su retaguardia de instancias internacionales afines a la causa, esto es: Banco Mundial, Iglesia católica, Fondo Monetario Internacional, UNESCO o la Alianza para el Progreso. (Igelmo, 2012, p. 31)
Las teorías de la desescolarización
No es posible articular una mínima aproximación a las teorías de la desescolarización sin hacer mención a la ciudad de Cuernavaca. Y es que fue en esta localidad mexicana (…) donde inició sus actividades el Centro Intercultural de Documentación (CIDOC); centro de pensamiento clave para el pensamientocrítico de las instituciones modernas de la segunda mitad del siglo XX. Así, en 1963, bajo la dirección de Valentina Borremans y la coordinación académica de Illich, se constituyó un espacio sui géneris cuyo objetivo era documentar las transformaciones que en el campo de la cultura, la política, la religión, la tecnología o la educación estaban aconteciendo en los años sesenta en la región de América Latina. (Igelmo, 2012, p. 32)
Iván Illich (1926-2002)
Hijo de una familia judía conversa al cristianismo
Infancia y adolescencia marcada por el nazismo
Juventud: participa en actividades de resistencia antifascista
Nombrado sacerdote (1951) y doctor en Filosofía y Teología Se muda a NYC y entra en contacto con la comunidad puertorriqueña (1952)
Conflicto con la Congregación para la Doctrina de la Fe en verano de 1958
1961: Ruptura con la iglesia católica norteamericana
Los libros de Illich llegan a España en los años 70. Lo introduce la revista Cuadernos de Pedagogía por su crítica a las instituciones educativas (1975).
Iván Illich
“Illich eligió Cuernavaca…[allí] trabajó con Méndez Arceo, quien tenía una visión transformadora de la Iglesia. No pasó mucho tiempo e Illich empezó a distanciarse de las posiciones oficiales de la Iglesia hacia América Latina…Cuernavaca se había convertido en un punto de referencia en una coyuntura histórica en la que el paisaje político de América Latina se movía rápidamente hacia procesos de cambios desde finales de los 50… fue un espacio especial en la medida en la que la Iglesia local como institución buscó articularse con el espíritu de los tiempos y con el pueblo mismo. Después de la IIGM la relación paternalista/maternalista cultivada por las congregaciones misioneras, en particular estadounidenses fue sacudida por la crítica antiimperialista…Al mismo tiempo los sectores conservadores de los Estados Unidos, estaban preocupados con el avance del comunismo y el protestantismo en Latino América y apoyaron la creación de la Alianza para el Progreso de Kennedy, un esfuerzo de modernización y control (Bruno-Jofré & Igelmo Igelmo, 2020, p. 27-29)
Iván Illich (1926-2002)
A finales de 1960, Ivan Illich fundó dos centros con un estrecho grupo de colegas: CIC (Centro de Investigaciones Culturales) en Cuernavaca, México, y CENFI (Centro de Formação Intercultural) en Anápolis, Brasil. Ambos centros fueron coordinados económicamente por el CIF (Centro de Formación Intercultural), situado en la Universidad Fordham de Nueva York. La actividad de estos dos centros, que abrieron al mismo tiempo, se centró en la formación de grupos misioneros religiosos y laicos, principalmente de Estados Unidos y Canadá, que respondían al llamamiento del Papa Juan XXIII para la modernización de América Latina. Oficialmente al principio el objetivo de los centros era formar a grupos de voluntarios en la cultura e idioma de su próximo destino. Sin embargo, se ofrecía algo muy diferente. En lugar de enseñarles palabras de una nueva lengua, aprendían a callarse; y en lugar de nociones básicas sobre la cultura latinoamericana, disuadían a los misioneros de lograr su objetivo..... De 1966 a 1969, Illich se vio envuelto en un conflicto con las autoridades vaticanas que puso en peligro no sólo su trabajo en México, sino también la viabilidad del proyecto CIDOC. Esta temprana tensión con la Iglesia católica fue un momento decisivo en la biografía de Illich y marcó el giro de su obra hacia una crítica de las instituciones modernas. Durante estos tres años, el centro y algunas personas que participaban en sus actividades, especialmente Ivan Illich, sufrieron un constante acoso planificado y organizado por los sectores más conservadores de la Iglesia Católica. Las actividades académicas organizadas en Cuernavaca, unidas a las polémicas publicaciones que se realizaban en aquella época, llamaron la atención de las altas esferas de la Iglesia, especialmente en México, lo que precipitó el cierre del centro. (Igelmo & Quiroga, 2011, p. 3-4)
Iván Illich (1926-2002)
En septiembre de 1967 ... el Vaticano abrió un expediente al centro y en diciembre la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe pretendió trasladar a Illich de vuelta al arzobispado de Nueva York. Por supuesto, Illich no aceptó la orden y desobedeció...en 1968 Illich fue interrogado por la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe en Roma... Illich declaró desde el inicio a las autoridades católicas que no podía ni debía aceptar un proceso inquisitorial de esas características. A pesar de la dureza del proceso que tuvo que enfrentar, Illich renovó entonces su incondicional profesión de fe y con ello su pertenencia a la iglesia católica... en 1969 se prohibió a los misioneros y religiosos a asistir a los seminarios organizados desde Cuernavaca. Como respuesta Illich filtró al ...New York Times parte del cuestionario que hacía unos meses le había sido entregado por la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe... provocando un revuelo considerable y un punto de no retorno...El Vaticano permaneció en silencio...Illich se reveló en contra de la jerarquía de la iglesia y la denuncia como institución (Bruno-Jofré & Igelmo, 2020, pp.31-32)
Iván Illich
Críticas que establece Illich:
1) A las instituciones como la escuela o la Iglesia (distinción de la iglesia como institución “it” de la iglesia madre “she”, tradición cristiana)
2) Al modelo industrial de producción y a la modernidad (ataque al progreso en el sentido industrial)
3) Escuela = ideología basada en el colonialismo y capitalismo “Su crítica está dirigida a la educacionalización en relación a procesos de colonización en los que la Iglesia juega un papel importante, y por supuesto a la escolarización como componente central del estado moderno” (Bruno-Jofré & Igelmo, 2020, p. 32).
“La escuela, esa gorda vaca sagrada: en América Latina abre un abismo de las clases y prepara a una élite y con ella el fascismo” (Illich, 1968)
Iván Illich
“A partir de 1964, Illich y sus centros experimentaron un proceso de radicalización que llevaría al enfrentamiento de Illich con el Vaticano…La crítica de Illich a la Iglesia y sus alianzas políticas con procesos de modernización fueron cada vez más fuertes…Illich asumió el discurso antiimperialista que dominaba en los años setenta en los círculos de izquierda y entre los teólogos que trabajaban en la Teología de la Liberación. Así, criticó la idea de progreso que estaba expresada en el proyecto norteamericano de modernización de América Latina defendido por la Iglesia. Además, cuestionó la autenticidad de la vocación de los teólogos y sus acciones como políticos” (Bruno-Jofré & Igelmo, 2020, pp.28-29)
Según Illich, la escuela: a) Fomenta la ignoranciab) Es inviable económicamente c) Transmite un curriculum oculto d) Confunde enseñanza con aprendizaje
Iván Illich
…en los libros que publicó en los años setenta –La sociedad desescolarizada (1971), Energía y equidad (1973) y Némesis médica (1975)– analizó el modo en que superado cierto umbral, las instituciones modernas devenían en herramientas contraproducentes en su labor de servir a las personas. Cuanto más se introducía al ciudadano en el consumo de servicios de uso corriente que brindan las instituciones modernas resultaba más difícil para un individuo moldear la totalidad de su medio ambiente. (Jon Igelmo, 2014, p. 43) La sociedad desescolarizada (1971) tuvo un gran impacto en el mundo público e intelectual. La obra de Illich plantea la diferenciación entre:
Educación - Escolarización Illich quiere liberar a la educación del monopolio de la escuela
Cuestiona la necesidad de una educación entendida como aprendizaje planificado
Iván Illich
La crítica"En todo el mundo la escuela tiene un efecto antieducational sobre la sociedad: se reconoce a la escuela como la institución que se especializa en educación. La mayoría de las personas considera los fracasos...La escuela pública polariza inevitablemente una sociedad; califica asimismo a las naciones del mundo según un sistema internacional de castas...La paradoja de las escuelas es evidente: el gasto creciente hace aumentar su descructividad en su propio país y en el extranjero...El que todos tengan iguales oportunidades de educarse es una meta deseable y factible, pero identificar en ello la escolaridad obligatoria es confundir la salvación con la iglesia... La escuela...hace promesas huecas a los pobresde la era tecnológica. Con la escolaridad no se fomenta ni el saber ni la justicia porque los educadores insisten en aunar la instrucción y la certificación" ( Illich, 1971, pp.17-25)
Iván Illich
La crítica"Otra gran ilusión en que se apoya el sistema escolar es aquella de que la gran mayor parte del saber es el resultado de la enseñanza. La enseñanza puede, en verdad, contribuir a ciertos tipos de aprendizaje en ciertas circunstancias. Pero la mayoría de las personas adquieren la mayor parte de su conocimiento fuera...el aprendizaje más intencional no es el resultado de una instrucción programada" (Illich, 1971, p.25)
Iván Illich
La propuesta Fueron tres los objetivos que quedaron plasmados en La sociedad desescolarizada para la articulación de un sistema alternativo: (1) proporcionar a todos aquellos que lo quisieran el acceso a recursos disponibles en cualquier momento de sus vidas, (2) dotar a todos los que quisieran compartir lo que saben del poder de encontrar a quienes quieran aprender de ellos y (3) dar a todo aquel que lo quisiera la oportunidad de presentar en público un tema de debate donde dar a conocer sus argumentos (Igelmo, 2014, p. 47-48)
Iván Illich
Críticas a la obra La sociedad desescolarizada:1)Culpar a la escuela de todos los males de la sociedad resulta una tesis simplista (Novo, 1981).2)Feministas: por su noción sexista sobre el género (oposición profesoras de Standford).3)Del propio Illich: “aunque un crítica a la escolarización en ese libro posiblemente haya ayudado a algunas personas a reflexionar sobre los efectos indeseados de esa institución – y quizá también a perseguir alternativas de fuerte calado al respecto- ahora me doy cuenta de que estaba labrando al árbol equivocado” (Illich, 1995)
Conoce a Iván Illich en una entrevista que le realizaron
02
alexander neill
La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
“La tónica dominante de su pensamiento (de
Neill) es una especie de socialismo utópico y
compasivo. De una manera bastante autodidacta
fue elaborando su teoría y puso en práctica unas
formas de relacionarse con alumnos (y alumnas) y
unos métodos didácticos absolutamente inéditos
para la escuela escocesa de entonces, hasta que
tuvo que marcharse por lo excesivamente
innovador de sus ideas”. Mercedes Muñoz-
Repiso, 1995, p. 413
Alexander S. Neill (1883-1973)
Alexander Sutherland Neill fue un educador progresista escocés, artífice y fundador de la Escuela de Summerhill en 1927, considerado como uno de los centros pioneros de la educación en libertad.
La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
“Lo que comenzó siendo una intuición se consolidó
con numerosas experiencias educativas con padres
(y madres), niños (y niñas) y educadores (y
educadoras) en Inglaterra y Alemania –país este
último en el que Neill pasó cuatro años dirigiendo
una `Escuela Internacional´ que sería el precedente
inmediato de `Summerhill´-. En ella (en
Summerhill), Neill con otros maestros (y maestras),
se dedicó durante cincuenta años a enseñar lo
único que le había parecido importante desde el
principio: ser conscientes del sentido de la vida”.
Mercedes Muñoz-Repiso, 1995 413
2 conceptos clave: Libertad Felicidad
La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
Principales ideas de Neill y la escuela de
Summerhill: a) El fin de la educación y la vida es la felicidad. b) La escuela está centrada en el niño y la niña. c) La libertad como pieza clave teórica y
práctica d) Los niños y niñas gobiernan su vida mediante
regulación o autocontrol
1 La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
"El único cuidado que habría necesidad practicar en la escuela es la cura de la infelicidad. El niño difícil es el niño infeliz. Está en guerra consigo mismo, y por tanto está en guerra con el mundo. El adulto difícil va en la misma barca. Ningún hombre feliz no ha perturbado nunca una reunión, ni ha predicado la guerra, ni ha linchado ningún negro. Nunca ninguna mujer feliz no ha tratado a regaños el marido o los hijos. Nunca ningún hombre feliz no ha cometido un asesinato o un robo. Nunca ningún patrón feliz no ha aterrorizado sus empleados. Todos los crímenes, todos los odios, todas las guerras, se pueden reducir a una sola palabra: infelicidad. (Alexander Neill)
1 La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
“Hablar de las teorías de Neill es hablar de
`Summerhill´, como dos caras de una misma
moneda. Ninguna de las ideas de Neill es
meramente teórica, todas nacen de la
experiencia y se traducen en realidades
tangibles en la vida de su escuela. Por eso son
ideas vivas, dinámicas, con medio siglo de
historia que las configuran y perfilan” .
Mercedes Muñoz-Repiso, 1995, p. 417
1 La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
“Los años de entreguerras fueron especialmente
receptivos para las innovaciones pedagógicas; la
libertad estaba en alza. Sin embargo, la crisis de
los cuarenta, la Segunda Guerra Mundial y la
posguerra supusieron una época difícil -de la
que también la escuela de Summerhill se
resintió-, los padres (y madres) y los educadores
(y educadoras) no estaban para correr riesgos:
en el mundo la libertad estaba en retirada”.
Mercedes Muñoz-Repiso, 1995, p. 415 (aunque más tarde en los años 60 sus ideas vuelven a recuperarse)
03
paulo freire
Latinoamérica: "un pueblo sin piernas pero que camina"
Toro y condor del pintor ecuatoriano Guayasamín
Paulo Freire y la educación popular
“El pensamiento pedagógico de Freire no puede
ser analizado al margen de la lectura histórica
que planteó de la historia de América Latina y, en
concreto, del proceso de colonización cultural y
capitalista que la región latinoamericana
experimentó desde el siglo XV hasta la segunda
mitad del siglo XX. Su propuesta pedagógica y la
teorización de la educación concientizadoras
son, en última instancia, la respuesta que
articuló a los problemas que se desprendían de
esta visión del pasado” Jon Igelmo, 2013, p. 21
Paulo Freire y la educación popular
“Freire partía de que los pueblos de América
Latina durante el periodo de la conquista fueron
utilizados como medios para la explotación de los
recursos de la región. El propio sistema colonial
trazó sin miramientos el plan de reducir al pueblo
al silencio, imposibilitando un encuentro entre
culturas del que surgiera una nueva civilización. El
proceso de colonización, perpetuado durante más
de tres siglos, contribuyó a conformar una
estructura social donde amplios sectores de
población quedaron atrapados en un mundo de
creencias y costumbres de carácter alienante” Jon
Igelmo, 2013, pp. 21-22.
Paulo Freire y la educación popular
“La propuesta pedagógica de Freire se centró en
articular un modelo educativo que cubriera, por una
parte, la urgente necesidad de alfabetizar amplios
sectores de la población, y por la otra, liberar la
conciencia de un pueblo alienada durante siglos de opresión. La educación, de la mano de Freire, quedaba inserta como parte fundamental de un
proceso político en el que los sujetos estaban
llamados a adquirir conocimientos y destrezas al
tiempo que aprehendían la relación de explotación
que regía su existencia”. Jon Igelmo, 2013, p. 22.
Paulo Freire y la educación popular
“El impacto que la propuesta metodológica yteórica de Freire alcanzó en los años setenta y
ochenta se explica observando el paralelismo
epistemológico que tanto el propio autor
brasileño como sus lectores en el contexto
académico occidental establecieron entre la
alienación histórica de la sociedad
latinoamericana y la que experimentaba el ser
humano moderno en las regiones más
industrializadas del mundo”. Jon Igelmo, 2013, p.
23
Paulo Freire y la educación popular
Paulo Freire y la educación popular
1. Pedagogía de la liberación: Freire abogaba por una pedagogía que promoviera la conciencia crítica y la liberación de las personas oprimidas. Creía que la educación debería ser un proceso emancipador que permitiera a los estudiantes tomar conciencia de su realidad y trabajar para transformarla.
2. Diálogo y horizontalidad: Freire enfatizaba el diálogo y la construcción horizontal y conjunta del conocimiento a través de la interacción y el intercambio entre profesores y estudiantes. 3. Concientización: Freire consideraba esencial el desarrollo de la conciencia crítica en los estudiantes. Había que ser conscientes de las estructuras de poder y las desigualdades sociales, y trabajar para transformarlas. 4. Alfabetización: Freire abordó la alfabetización como una herramienta para la liberación y la transformación social. Su método de alfabetización se basaba en la codificación y descodificación de palabras y temas relacionados con la realidad de los estudiantes. A través de la alfabetización, los estudiantes podían leer y escribir sobre su propia realidad y tomar conciencia de las estructuras de poder que los afectaban.
5. Educación como práctica de la libertad: Para Freire, la educación auténtica debe basarse en la libertad.
Paulo Freire y la educación popular
El concebir la educación como un instrumento para la liberación inspira su libro más conocido: Pedagogía del oprimido (1970).• Defiende que los métodos de opresión social y educativa no podrán nunca llevar a la liberación de los oprimidos. En esas sociedades, la educación como práctica de la libertad requiere, obligatoriamente, de una “pedagogía del oprimido”. • Freire habla de que sean los mismos oprimidos (clases y naciones), los que se descubran y configuren como sujetos, los protagonistas de su propio aprendizaje, de su propia práctica, de su propia libertad. • Los seguidores de Freire acusarán a la escuela pública de configurarse como una palanca de defensa de la ideología dominante, negando cualquier posibilidad de desarrollo de concepciones pedagógicas democráticopopulares en su seno.
Bibliografía
Jon Igelmo (2013) Paulo Freire y John Holt: de la educación
liberadora a la libertad más allá de la educación. Educació i
Historia, 21, pp. 13-35. Jon Igelmo (2007) La otra educación, en territorio zapatista.
Cuadernos de Pedagogía, 371, pp. 47-49. Jon Igelmo (2009) La Universidad de la Tierra en México. Una
propuesta de aprendizaje convivencia. En VV.AA (2009, pp. 285-
298) Temas y perspectivas sobre educación. La infancia ayer y
hoy. Salamanca: Globalia. Mercedes Muñoz-Repiso (1995) Summerhill y la utopía de la
libertad. Revista de Educación, 307, pp. 411-425
Bibliografía
Daniel Tröhler (2009) Armonizar el globo educativo. Política mundial, rasgos culturales y los desafíos a la investigación educativa. Profesorado: revista de curriculum y formación del profesorado. 13 (2), pp. 1-15.
Jon Igelmo Zaldívar (2011) Iván Illich en el CIDC de Cuernavaca (1963-1976). Un acontecimiento para la teoría y la historia de la educación. Tesis Doctoral defendida en la UCM, departamento de Teoría e Historia de la Educación.
Jon Igelmo Zaldívar (2012) Las teorías de la desescolarzación; cuarenta años de perspectiva histórica. Historia Social y de la Educación, 1 (1), pp. 28-57
Jon Igelmo Zaldívar (2013) Paulo Freire y John Holt: de la educación liberadora a la libertad más allá de la educación. Educació i Historia, 21, pp. 13-35.
Jon Igelmo Zaldívar (2015) Teoría e historia de una respuesta subalterna a la pedagogización: el movimiento `unschooling´. Temps d’Educació, 48, pp. 51-69.
LAS TEORÍAS DE LA DESESCOLARIZACIÓN Y LAS PEDAGOGÍAS ANTIAUTOR
Laura Camas Garrido
Created on February 5, 2024
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Transcript
LAS TEORÍAS DE LA DESESCOLARIZACIÓN Y LAS PEDAGOGÍAS ANTIAUTORITARIAS: IVAN ILLICH, ALEXANDER NEILL Y PAULO FREIRE
Laura Camas Garrido laucamas@ucm.es
ÍNDICE
01
IVAN ILLICH
02
alexander neill
03
paulo freire
01
IVAN ILLICH
La teoría del capital humano
(Tras la Segunda Guerra Mundial) en apenas una década quedó asentada la base de un modelo de desarrollo a partir de un marco económico donde las nuevas corporaciones, estadounidenses y japonesas principalmente, terminaron por adquirir un gran poder económico y político al organizarse como empresas multinacionales. (…) Vencedores y vencidos, asumieron un protagonismo destacado en lo referente al control del capital internacional. Además, dentro de esta nueva estructura, las instituciones que ofrecían algún tipo de servicio social, como fue el caso de las escuelas, los hospitales, los medios de comunicación o los transportes, experimentaron un proceso de expansión sin precedentes (Igelmo, 2011, p. 61)
La teoría del capital humano
La noticia que el 4 de octubre de 1957 hizo estremecer al mundo (fue que) por primera vez giraba en torno a la Tierra una `luna artificial´, el Sputnik 1. Un cohete de varias etapas lanzado desde el cosmódromo ruso de Baikonur lo había colocado en órbita. (…) Con este logro, a modo de analogía a la carrera armamentística protagonizada por las dos grandes potencias enfrentadas en la Guerra Fría, daba inicio la carrera espacial; competición que se convirtió en toda una representación de la rivalidad cultural y tecnológica entre la URSS y Estados Unidos (Igelmo, 2011, p. 72-73)
Sputnik 1
EEUU pisa la Luna
Con el impacto del Sputnik, se comprendió que el motor necesitaba combustible y que ese combustible eran las personas educadas. En otras palabras y dicho brevemente, el gran proyecto occidental de armonizar el mundo era educativo. Sin embargo, los actores de este cambio, en ningún caso, eran educadores, más bien al contrario (Tröhler, 2009, p. 8)
La perra Laika en el Sputnik 2
La teoría del capital humano
La teoría del capital humano había sido desarrollada directamente en la estela de la consternación del Sputnik y se había hecho atractiva muy rápidamente. El postulado general de la teoría del capital humano es que la educación debería ser vista no principalmente como un gasto, sino como una inversión con la perspectiva de la ventaja. En otras palabras, la educación tiene que ser vista como una inversión en los seres humanos (Tröhler, 2009, p. 8)
Las teorías de la desescolarización
Se entiende por corrientes teóricas de la desescolarización al conjunto de reflexiones y propuestas pedagógicas presentadas por un grupo de autores que al inicio de los años setenta lanzaron críticas contundentes contra las instituciones escolares con el fin de acabar con su predominio en las sociedades occidentales y frenar su expansión en el resto del mundo. La característica definitoria de esta corriente fue que, lejos de ver en las instituciones educativas las instancias que podrían ayudar a conducir el cambio social o la regeneración cultural, detectó en su desempeño el obstáculo clave para frenar todo cambio social y cultural (Igelmo, 2012, p. 30)
Viñeta Francesco Tonucci (Frato)
Las teorías de la desescolarización
Los pensadores de la desescolarización compartieron un posicionamiento crítico que les llevó a estudiar las instituciones educativas como los espacios más nocivos, absurdos, insidiosos, contradictorios y decadentes de cuantos el ser humano moderno había levantado en los últimos siglos. (…) El peligro estaba en que (las instituciones educativas) amenazaban con expandir su influencia por el mundo entero a la sombra de los grandes planes de desarrollo promovido por las potencias económicas del momento y su retaguardia de instancias internacionales afines a la causa, esto es: Banco Mundial, Iglesia católica, Fondo Monetario Internacional, UNESCO o la Alianza para el Progreso. (Igelmo, 2012, p. 31)
Las teorías de la desescolarización
No es posible articular una mínima aproximación a las teorías de la desescolarización sin hacer mención a la ciudad de Cuernavaca. Y es que fue en esta localidad mexicana (…) donde inició sus actividades el Centro Intercultural de Documentación (CIDOC); centro de pensamiento clave para el pensamientocrítico de las instituciones modernas de la segunda mitad del siglo XX. Así, en 1963, bajo la dirección de Valentina Borremans y la coordinación académica de Illich, se constituyó un espacio sui géneris cuyo objetivo era documentar las transformaciones que en el campo de la cultura, la política, la religión, la tecnología o la educación estaban aconteciendo en los años sesenta en la región de América Latina. (Igelmo, 2012, p. 32)
Iván Illich (1926-2002)
Hijo de una familia judía conversa al cristianismo Infancia y adolescencia marcada por el nazismo Juventud: participa en actividades de resistencia antifascista Nombrado sacerdote (1951) y doctor en Filosofía y Teología Se muda a NYC y entra en contacto con la comunidad puertorriqueña (1952) Conflicto con la Congregación para la Doctrina de la Fe en verano de 1958 1961: Ruptura con la iglesia católica norteamericana Los libros de Illich llegan a España en los años 70. Lo introduce la revista Cuadernos de Pedagogía por su crítica a las instituciones educativas (1975).
Iván Illich
“Illich eligió Cuernavaca…[allí] trabajó con Méndez Arceo, quien tenía una visión transformadora de la Iglesia. No pasó mucho tiempo e Illich empezó a distanciarse de las posiciones oficiales de la Iglesia hacia América Latina…Cuernavaca se había convertido en un punto de referencia en una coyuntura histórica en la que el paisaje político de América Latina se movía rápidamente hacia procesos de cambios desde finales de los 50… fue un espacio especial en la medida en la que la Iglesia local como institución buscó articularse con el espíritu de los tiempos y con el pueblo mismo. Después de la IIGM la relación paternalista/maternalista cultivada por las congregaciones misioneras, en particular estadounidenses fue sacudida por la crítica antiimperialista…Al mismo tiempo los sectores conservadores de los Estados Unidos, estaban preocupados con el avance del comunismo y el protestantismo en Latino América y apoyaron la creación de la Alianza para el Progreso de Kennedy, un esfuerzo de modernización y control (Bruno-Jofré & Igelmo Igelmo, 2020, p. 27-29)
Iván Illich (1926-2002)
A finales de 1960, Ivan Illich fundó dos centros con un estrecho grupo de colegas: CIC (Centro de Investigaciones Culturales) en Cuernavaca, México, y CENFI (Centro de Formação Intercultural) en Anápolis, Brasil. Ambos centros fueron coordinados económicamente por el CIF (Centro de Formación Intercultural), situado en la Universidad Fordham de Nueva York. La actividad de estos dos centros, que abrieron al mismo tiempo, se centró en la formación de grupos misioneros religiosos y laicos, principalmente de Estados Unidos y Canadá, que respondían al llamamiento del Papa Juan XXIII para la modernización de América Latina. Oficialmente al principio el objetivo de los centros era formar a grupos de voluntarios en la cultura e idioma de su próximo destino. Sin embargo, se ofrecía algo muy diferente. En lugar de enseñarles palabras de una nueva lengua, aprendían a callarse; y en lugar de nociones básicas sobre la cultura latinoamericana, disuadían a los misioneros de lograr su objetivo..... De 1966 a 1969, Illich se vio envuelto en un conflicto con las autoridades vaticanas que puso en peligro no sólo su trabajo en México, sino también la viabilidad del proyecto CIDOC. Esta temprana tensión con la Iglesia católica fue un momento decisivo en la biografía de Illich y marcó el giro de su obra hacia una crítica de las instituciones modernas. Durante estos tres años, el centro y algunas personas que participaban en sus actividades, especialmente Ivan Illich, sufrieron un constante acoso planificado y organizado por los sectores más conservadores de la Iglesia Católica. Las actividades académicas organizadas en Cuernavaca, unidas a las polémicas publicaciones que se realizaban en aquella época, llamaron la atención de las altas esferas de la Iglesia, especialmente en México, lo que precipitó el cierre del centro. (Igelmo & Quiroga, 2011, p. 3-4)
Iván Illich (1926-2002)
En septiembre de 1967 ... el Vaticano abrió un expediente al centro y en diciembre la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe pretendió trasladar a Illich de vuelta al arzobispado de Nueva York. Por supuesto, Illich no aceptó la orden y desobedeció...en 1968 Illich fue interrogado por la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe en Roma... Illich declaró desde el inicio a las autoridades católicas que no podía ni debía aceptar un proceso inquisitorial de esas características. A pesar de la dureza del proceso que tuvo que enfrentar, Illich renovó entonces su incondicional profesión de fe y con ello su pertenencia a la iglesia católica... en 1969 se prohibió a los misioneros y religiosos a asistir a los seminarios organizados desde Cuernavaca. Como respuesta Illich filtró al ...New York Times parte del cuestionario que hacía unos meses le había sido entregado por la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe... provocando un revuelo considerable y un punto de no retorno...El Vaticano permaneció en silencio...Illich se reveló en contra de la jerarquía de la iglesia y la denuncia como institución (Bruno-Jofré & Igelmo, 2020, pp.31-32)
Iván Illich
Críticas que establece Illich: 1) A las instituciones como la escuela o la Iglesia (distinción de la iglesia como institución “it” de la iglesia madre “she”, tradición cristiana) 2) Al modelo industrial de producción y a la modernidad (ataque al progreso en el sentido industrial) 3) Escuela = ideología basada en el colonialismo y capitalismo “Su crítica está dirigida a la educacionalización en relación a procesos de colonización en los que la Iglesia juega un papel importante, y por supuesto a la escolarización como componente central del estado moderno” (Bruno-Jofré & Igelmo, 2020, p. 32). “La escuela, esa gorda vaca sagrada: en América Latina abre un abismo de las clases y prepara a una élite y con ella el fascismo” (Illich, 1968)
Iván Illich
“A partir de 1964, Illich y sus centros experimentaron un proceso de radicalización que llevaría al enfrentamiento de Illich con el Vaticano…La crítica de Illich a la Iglesia y sus alianzas políticas con procesos de modernización fueron cada vez más fuertes…Illich asumió el discurso antiimperialista que dominaba en los años setenta en los círculos de izquierda y entre los teólogos que trabajaban en la Teología de la Liberación. Así, criticó la idea de progreso que estaba expresada en el proyecto norteamericano de modernización de América Latina defendido por la Iglesia. Además, cuestionó la autenticidad de la vocación de los teólogos y sus acciones como políticos” (Bruno-Jofré & Igelmo, 2020, pp.28-29)
Según Illich, la escuela: a) Fomenta la ignoranciab) Es inviable económicamente c) Transmite un curriculum oculto d) Confunde enseñanza con aprendizaje
Iván Illich
…en los libros que publicó en los años setenta –La sociedad desescolarizada (1971), Energía y equidad (1973) y Némesis médica (1975)– analizó el modo en que superado cierto umbral, las instituciones modernas devenían en herramientas contraproducentes en su labor de servir a las personas. Cuanto más se introducía al ciudadano en el consumo de servicios de uso corriente que brindan las instituciones modernas resultaba más difícil para un individuo moldear la totalidad de su medio ambiente. (Jon Igelmo, 2014, p. 43) La sociedad desescolarizada (1971) tuvo un gran impacto en el mundo público e intelectual. La obra de Illich plantea la diferenciación entre: Educación - Escolarización Illich quiere liberar a la educación del monopolio de la escuela Cuestiona la necesidad de una educación entendida como aprendizaje planificado
Iván Illich
La crítica"En todo el mundo la escuela tiene un efecto antieducational sobre la sociedad: se reconoce a la escuela como la institución que se especializa en educación. La mayoría de las personas considera los fracasos...La escuela pública polariza inevitablemente una sociedad; califica asimismo a las naciones del mundo según un sistema internacional de castas...La paradoja de las escuelas es evidente: el gasto creciente hace aumentar su descructividad en su propio país y en el extranjero...El que todos tengan iguales oportunidades de educarse es una meta deseable y factible, pero identificar en ello la escolaridad obligatoria es confundir la salvación con la iglesia... La escuela...hace promesas huecas a los pobresde la era tecnológica. Con la escolaridad no se fomenta ni el saber ni la justicia porque los educadores insisten en aunar la instrucción y la certificación" ( Illich, 1971, pp.17-25)
Iván Illich
La crítica"Otra gran ilusión en que se apoya el sistema escolar es aquella de que la gran mayor parte del saber es el resultado de la enseñanza. La enseñanza puede, en verdad, contribuir a ciertos tipos de aprendizaje en ciertas circunstancias. Pero la mayoría de las personas adquieren la mayor parte de su conocimiento fuera...el aprendizaje más intencional no es el resultado de una instrucción programada" (Illich, 1971, p.25)
Iván Illich
La propuesta Fueron tres los objetivos que quedaron plasmados en La sociedad desescolarizada para la articulación de un sistema alternativo: (1) proporcionar a todos aquellos que lo quisieran el acceso a recursos disponibles en cualquier momento de sus vidas, (2) dotar a todos los que quisieran compartir lo que saben del poder de encontrar a quienes quieran aprender de ellos y (3) dar a todo aquel que lo quisiera la oportunidad de presentar en público un tema de debate donde dar a conocer sus argumentos (Igelmo, 2014, p. 47-48)
Iván Illich
Críticas a la obra La sociedad desescolarizada:1)Culpar a la escuela de todos los males de la sociedad resulta una tesis simplista (Novo, 1981).2)Feministas: por su noción sexista sobre el género (oposición profesoras de Standford).3)Del propio Illich: “aunque un crítica a la escolarización en ese libro posiblemente haya ayudado a algunas personas a reflexionar sobre los efectos indeseados de esa institución – y quizá también a perseguir alternativas de fuerte calado al respecto- ahora me doy cuenta de que estaba labrando al árbol equivocado” (Illich, 1995)
Conoce a Iván Illich en una entrevista que le realizaron
02
alexander neill
La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
“La tónica dominante de su pensamiento (de Neill) es una especie de socialismo utópico y compasivo. De una manera bastante autodidacta fue elaborando su teoría y puso en práctica unas formas de relacionarse con alumnos (y alumnas) y unos métodos didácticos absolutamente inéditos para la escuela escocesa de entonces, hasta que tuvo que marcharse por lo excesivamente innovador de sus ideas”. Mercedes Muñoz- Repiso, 1995, p. 413
Alexander S. Neill (1883-1973)
Alexander Sutherland Neill fue un educador progresista escocés, artífice y fundador de la Escuela de Summerhill en 1927, considerado como uno de los centros pioneros de la educación en libertad.
La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
“Lo que comenzó siendo una intuición se consolidó con numerosas experiencias educativas con padres (y madres), niños (y niñas) y educadores (y educadoras) en Inglaterra y Alemania –país este último en el que Neill pasó cuatro años dirigiendo una `Escuela Internacional´ que sería el precedente inmediato de `Summerhill´-. En ella (en Summerhill), Neill con otros maestros (y maestras), se dedicó durante cincuenta años a enseñar lo único que le había parecido importante desde el principio: ser conscientes del sentido de la vida”. Mercedes Muñoz-Repiso, 1995 413
2 conceptos clave: Libertad Felicidad
La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
Principales ideas de Neill y la escuela de Summerhill: a) El fin de la educación y la vida es la felicidad. b) La escuela está centrada en el niño y la niña. c) La libertad como pieza clave teórica y práctica d) Los niños y niñas gobiernan su vida mediante regulación o autocontrol
1 La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
"El único cuidado que habría necesidad practicar en la escuela es la cura de la infelicidad. El niño difícil es el niño infeliz. Está en guerra consigo mismo, y por tanto está en guerra con el mundo. El adulto difícil va en la misma barca. Ningún hombre feliz no ha perturbado nunca una reunión, ni ha predicado la guerra, ni ha linchado ningún negro. Nunca ninguna mujer feliz no ha tratado a regaños el marido o los hijos. Nunca ningún hombre feliz no ha cometido un asesinato o un robo. Nunca ningún patrón feliz no ha aterrorizado sus empleados. Todos los crímenes, todos los odios, todas las guerras, se pueden reducir a una sola palabra: infelicidad. (Alexander Neill)
1 La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
“Hablar de las teorías de Neill es hablar de `Summerhill´, como dos caras de una misma moneda. Ninguna de las ideas de Neill es meramente teórica, todas nacen de la experiencia y se traducen en realidades tangibles en la vida de su escuela. Por eso son ideas vivas, dinámicas, con medio siglo de historia que las configuran y perfilan” . Mercedes Muñoz-Repiso, 1995, p. 417
1 La experiencia antiautoritaria de Alexander Neill en Summerhill
“Los años de entreguerras fueron especialmente receptivos para las innovaciones pedagógicas; la libertad estaba en alza. Sin embargo, la crisis de los cuarenta, la Segunda Guerra Mundial y la posguerra supusieron una época difícil -de la que también la escuela de Summerhill se resintió-, los padres (y madres) y los educadores (y educadoras) no estaban para correr riesgos: en el mundo la libertad estaba en retirada”. Mercedes Muñoz-Repiso, 1995, p. 415 (aunque más tarde en los años 60 sus ideas vuelven a recuperarse)
03
paulo freire
Latinoamérica: "un pueblo sin piernas pero que camina"
Toro y condor del pintor ecuatoriano Guayasamín
Paulo Freire y la educación popular
“El pensamiento pedagógico de Freire no puede ser analizado al margen de la lectura histórica que planteó de la historia de América Latina y, en concreto, del proceso de colonización cultural y capitalista que la región latinoamericana experimentó desde el siglo XV hasta la segunda mitad del siglo XX. Su propuesta pedagógica y la teorización de la educación concientizadoras son, en última instancia, la respuesta que articuló a los problemas que se desprendían de esta visión del pasado” Jon Igelmo, 2013, p. 21
Paulo Freire y la educación popular
“Freire partía de que los pueblos de América Latina durante el periodo de la conquista fueron utilizados como medios para la explotación de los recursos de la región. El propio sistema colonial trazó sin miramientos el plan de reducir al pueblo al silencio, imposibilitando un encuentro entre culturas del que surgiera una nueva civilización. El proceso de colonización, perpetuado durante más de tres siglos, contribuyó a conformar una estructura social donde amplios sectores de población quedaron atrapados en un mundo de creencias y costumbres de carácter alienante” Jon Igelmo, 2013, pp. 21-22.
Paulo Freire y la educación popular
“La propuesta pedagógica de Freire se centró en articular un modelo educativo que cubriera, por una parte, la urgente necesidad de alfabetizar amplios sectores de la población, y por la otra, liberar la conciencia de un pueblo alienada durante siglos de opresión. La educación, de la mano de Freire, quedaba inserta como parte fundamental de un proceso político en el que los sujetos estaban llamados a adquirir conocimientos y destrezas al tiempo que aprehendían la relación de explotación que regía su existencia”. Jon Igelmo, 2013, p. 22.
Paulo Freire y la educación popular
“El impacto que la propuesta metodológica yteórica de Freire alcanzó en los años setenta y ochenta se explica observando el paralelismo epistemológico que tanto el propio autor brasileño como sus lectores en el contexto académico occidental establecieron entre la alienación histórica de la sociedad latinoamericana y la que experimentaba el ser humano moderno en las regiones más industrializadas del mundo”. Jon Igelmo, 2013, p. 23
Paulo Freire y la educación popular
Paulo Freire y la educación popular
1. Pedagogía de la liberación: Freire abogaba por una pedagogía que promoviera la conciencia crítica y la liberación de las personas oprimidas. Creía que la educación debería ser un proceso emancipador que permitiera a los estudiantes tomar conciencia de su realidad y trabajar para transformarla. 2. Diálogo y horizontalidad: Freire enfatizaba el diálogo y la construcción horizontal y conjunta del conocimiento a través de la interacción y el intercambio entre profesores y estudiantes. 3. Concientización: Freire consideraba esencial el desarrollo de la conciencia crítica en los estudiantes. Había que ser conscientes de las estructuras de poder y las desigualdades sociales, y trabajar para transformarlas. 4. Alfabetización: Freire abordó la alfabetización como una herramienta para la liberación y la transformación social. Su método de alfabetización se basaba en la codificación y descodificación de palabras y temas relacionados con la realidad de los estudiantes. A través de la alfabetización, los estudiantes podían leer y escribir sobre su propia realidad y tomar conciencia de las estructuras de poder que los afectaban. 5. Educación como práctica de la libertad: Para Freire, la educación auténtica debe basarse en la libertad.
Paulo Freire y la educación popular
El concebir la educación como un instrumento para la liberación inspira su libro más conocido: Pedagogía del oprimido (1970).• Defiende que los métodos de opresión social y educativa no podrán nunca llevar a la liberación de los oprimidos. En esas sociedades, la educación como práctica de la libertad requiere, obligatoriamente, de una “pedagogía del oprimido”. • Freire habla de que sean los mismos oprimidos (clases y naciones), los que se descubran y configuren como sujetos, los protagonistas de su propio aprendizaje, de su propia práctica, de su propia libertad. • Los seguidores de Freire acusarán a la escuela pública de configurarse como una palanca de defensa de la ideología dominante, negando cualquier posibilidad de desarrollo de concepciones pedagógicas democráticopopulares en su seno.
Bibliografía
Jon Igelmo (2013) Paulo Freire y John Holt: de la educación liberadora a la libertad más allá de la educación. Educació i Historia, 21, pp. 13-35. Jon Igelmo (2007) La otra educación, en territorio zapatista. Cuadernos de Pedagogía, 371, pp. 47-49. Jon Igelmo (2009) La Universidad de la Tierra en México. Una propuesta de aprendizaje convivencia. En VV.AA (2009, pp. 285- 298) Temas y perspectivas sobre educación. La infancia ayer y hoy. Salamanca: Globalia. Mercedes Muñoz-Repiso (1995) Summerhill y la utopía de la libertad. Revista de Educación, 307, pp. 411-425
Bibliografía Daniel Tröhler (2009) Armonizar el globo educativo. Política mundial, rasgos culturales y los desafíos a la investigación educativa. Profesorado: revista de curriculum y formación del profesorado. 13 (2), pp. 1-15. Jon Igelmo Zaldívar (2011) Iván Illich en el CIDC de Cuernavaca (1963-1976). Un acontecimiento para la teoría y la historia de la educación. Tesis Doctoral defendida en la UCM, departamento de Teoría e Historia de la Educación. Jon Igelmo Zaldívar (2012) Las teorías de la desescolarzación; cuarenta años de perspectiva histórica. Historia Social y de la Educación, 1 (1), pp. 28-57 Jon Igelmo Zaldívar (2013) Paulo Freire y John Holt: de la educación liberadora a la libertad más allá de la educación. Educació i Historia, 21, pp. 13-35. Jon Igelmo Zaldívar (2015) Teoría e historia de una respuesta subalterna a la pedagogización: el movimiento `unschooling´. Temps d’Educació, 48, pp. 51-69.