ANTROPOLOGIA DE LA MUERTE

ANTROPOLOGÍA DE LA MUERTE

El hombre prehistórico y la muerte

Paleolítico inferior

Paleolítico Superior

Paleolítico Superior

Neolítico

En el Neolítico surge el culto a la diosa madre o a la señora de los animales, que podríamos identificar como la "señora de la naturaleza", que protegía los ganados y las cosechas y fertilizaba las tierras. Esta divinidad se solía representar mediante estatuillas femeninas de arcilla, bien como una joven, bien como una madre dando a luz.

Antropofagia y culto del cráneo de agricultores danubianos

Menhires y dólmenes de Carnac

La bretaña Francesa

Gobekli Tepe

Göbekli Tepe es un antiguo santuario que se levanta en el punto más alto de una extensa cadena montañosa situada a unos 15 kilómetros al nordeste de la ciudad de Sanliurfa, en el sudeste de Turquía, cerca de la frontera con Siria

Mesopotamia

La muerte en el creciente fértil antiguo

Muerte en Mesopotamia

Poema de Gilgamesh

El descenso de Inanna a los infiernos

El descenso de Inanna a los infiernos

La búsqueda infructuosa por la inmortalidad

Egipto y la muerte

Los antiguos egipcios creían que cuando murieran, su cuerpo espiritual continuaría existiendo en una vida futura muy similar a su mundo vivo. Sin embargo, la entrada a esta otra vida no estaba garantizada. Los muertos tuvieron que emprender un peligroso viaje al inframundo y afrontar el juicio final antes de que se les concediera el acceso. Si tenían éxito, se les exigía que proporcionaran sustento eterno a su espíritu. Estas cosas podrían lograrse si se hicieran los preparativos adecuados durante la vida de una persona.

La compra de pequeños objetos funerarios Los artículos funerarios para su colocación en la tumba se compraban en tiendas especializadas o en templos, aunque las personas más ricas encargaban artículos como muebles, ataúdes caros y joyas. Los artículos se podrían dividir en dos clases:

Aquellos de protección y orientación en el viaje al inframundo y en el más allá, como amuletos, estelas y el Libro de los Muertos (u otros textos funerarios).Aquellos para el suministro de alimento, ocio y comodidad esenciales para su espíritu eterno, como alimentos, ropa y shabtis (pequeñas estatuillas funerarias).

A los muertos se les concedía una parcela de tierra en el más allá y se esperaba que la mantuvieran, ya sea realizando el trabajo ellos mismos o haciendo que sus shabtis trabajaran para ellos. Los shabtis eran pequeñas estatuillas funerarias en las que se inscribía un hechizo que milagrosamente les daba vida, permitiendo al difunto relajarse mientras los shabtis realizaban sus deberes físicos.

Los shabtis tienen una larga historia como elementos funerarios para tumbas. Aparecen por primera vez en el Reino Medio alrededor del año 2100 a. C., reemplazando las estatuillas de sirvientes que eran comunes en las tumbas del Reino Antiguo . Esculpidos individualmente, fueron diseñados para representar al propietario y sólo uno o dos fueron colocados en una tumba. Aproximadamente en el año 1000 a. C. , la forma de los shabtis se simplificó: los ricos ahora tenían uno para cada día del año y shabtis supervisores para administrarlos. Esto se debió principalmente a un cambio ideológico: ahora representaban a sirvientes en lugar de a la persona muerta. Los últimos shabtis se utilizaron a finales del período ptolemaico , cuando las actitudes hacia la muerte y el más allá habían cambiad

Escarabajos de corazón El escarabajo del corazón era el amuleto más utilizado. Se colocaba sobre el corazón del difunto para protegerlo de ser separado del cuerpo en el inframundo. El corazón, que contenía un registro de todas las acciones de la persona en la vida, era esencial para la "Ceremonia de Pesaje del Corazón", ya que se pesaba frente a la pluma de la diosa Ma'at. Si la balanza estaba equilibrada, la persona pasaba y entraba al más allá. Para aquellos que estuvieran preocupados por esta prueba, podían recitar el hechizo inscrito en su corazón para evitar que su corazón los "traicione".

Puesta en servicio o compra de un ataúd Los ataúdes eran probablemente la pieza más importante del equipamiento funerario. Para los antiguos egipcios eran "cofres de la vida" con todos los aspectos diseñados para proteger el cuerpo físico en este mundo y también el cuerpo espiritual en el más allá. Para lograrlo, casi todas las superficies se cubrieron con oraciones y hechizos de textos funerarios , importantes símbolos religiosos y escenas de varios dioses y diosas asociados con la muerte, la protección y el inframundo. Aunque los textos y las imágenes, e incluso la forma (los primeros ataúdes tenían forma rectangular, los ataúdes con forma de momia aparecieron en el Reino Medio, alrededor de 1900 a. C.), cambiaron con el tiempo a medida que evolucionaron las creencias religiosas, el propósito general siguió siendo el mismo.

Textos funerarios en el antiguo Egipto

Inicialmente, los textos funerarios sólo estaban disponibles para la realeza. Estos se conocen hoy como los "Textos de las Pirámides" porque se encontraron escritos en las paredes de las cámaras dentro de las pirámides del Reino Antiguo.

El libro de los muertos El Libro de los Muertos es el nombre moderno del texto funerario que se utilizó en las cámaras funerarias desde aproximadamente el año 1500 a.C. Los antiguos egipcios lo conocían como los hechizos para salir de día. No era un libro en el sentido moderno de la palabra, sino más bien una colección de hechizos, contraseñas e imágenes para ser utilizadas por los difuntos en el inframundo.

CHINA

Con más de 4.000 años de historia, China es uno de los pocos países existentes que también floreció económica y culturalmente en las primeras etapas. de la civilización mundial. De hecho, a pesar de los trastornos políticos y sociales que frecuentemente han asolado el país, China es única entre las naciones por su longevidad y resiliencia como unidad político-cultural discreta.

Daoísmo, tradición religioso-filosófica que ha dado forma a la vida china durante más de 2.000 años. En el sentido más amplio, una actitud taoísta hacia la vida puede verse en la aceptación y la concesión, los lados alegres y despreocupados del carácter chino, una actitud que contrarresta y complementa el carácter moral y consciente del deber, austero y decidido adscrito al confucianismo.

Los chinos, como la mayoría de las culturas orientales, creen en la inmortalidad del alma, por lo tanto, no sólo muestran respeto hacia los ancianos que todavía siguen vivos, sino también hacia sus ancestros fallecidos. Cuando alguien muere, se inician una serie de ritos muy elaborados.

Las inscripciones en caparazones de tortuga o en huesos, forman parte de una antigua escritura china, también conocida como la letra de las Ruinas de Yin, en la provincia de Henan. Las inscripciones en caparazones de tortuga o en huesos, son la forma primitiva de los caracteres chinos y a la vez, es el texto chino más antiguo que existe. Fue desenterrado por primera vez en las Ruinas de Yin de la dinastía Shang en la ciudad de Anyang, provincia de Henan.

Después de los Xia y Shang, la siguiente gran dinastía en la historia china es la dinastía Zhou (1045 — 256 a. C.). En 1046 a. C., un rey Zhou derrocó al último gobernante Shang y estableció el control sobre gran parte del norte de China. En los primeros siglos del dominio Zhou, durante el Zhou occidental (1046 — 771 a.C.), los reyes Zhou despacharon parientes a territorios que les otorgó . A estos nobles se les permitió gobernar sus propias tierras hereditariamente, siempre y cuando observaran ciertas obligaciones con su rey.

Las tres principales tradiciones filosóficas y religiosas pre modernas de China son el confucianismo, el taoísmo y el budismo. Los dos primeros tuvieron sus orígenes en los últimos siglos del Zhou Oriental, mientras que el budismo apenas comenzó a llegar desde el sur de Asia en el siglo I El confucianismo y el taoísmo fueron ambas respuestas a la crisis presentada por la ruptura del orden feudal Zhou y la escalada de la guerra en China.

GRECIA

Hipno y Tánato Hipno es la personificación del Sueño y Tánato de la Muerte. Ambos son gemelos e hijos de Érebo, las Tinieblas y Nyx, la Noche. Hipno recorre continuamente la tierra durmiéndolo todo a su paso. A petición de Hera, durmió a Zeus para permitir que Poseidón interviniese en favor de los griegos durante la guerra de Troya (Ilíada, Libro XIV).

Los helenos en tiempo de la Ilíada, consideraban el alma psyché como ánima en latín, significaba exactamente soplo. Sombra ἄνεμος, es propiamente hablando imagen. Por último, el espíritu es designado por una palabra material.

En adelante, para las religiones mistéricas, la filosofía y los dramaturgos griegos, el tema de la psyché provocó una pluralidad de teorías, las cuales se concentraban en una idea general: el alma es inmortal, pero ya no como la tenebrosa psyché de Homero, sino como la de una sustancia capaz de reintegrarse a una esencia divina

MAYAS

Aunque los orígenes de la cultura maya siguen siendo oscuros, se cree que surgió por primera vez entre el 7000 y el 2000 a.C., cuando los cazadores-recolectores abandonaron sus hábitos nómadas y crearon asentamientos más permanentes. Análisis recientes sugieren que esos primeros pobladores procedían de Sudamérica y que probablemente desarrollaron su alimento básico, el maíz, hacia el año 4000 a.C.

Los mayas parecen haberse desarrollado junto a la vecina civilización olmeca, la cual algunos consideran una de las sociedades más influyentes de la antigüedad, e intercambiaron ideas con ella. Los investigadores creen que fue entonces cuando los mayas adoptaron los complejos rituales por los que se harían famosos. Al igual que los olmecas, los mayas pronto se centraron en la construcción de ciudades alrededor de sus áreas rituales. Estos avances en la agricultura y el desarrollo urbano se conocen ahora como el periodo preclásico de los mayas, entre el 1500 y el 200 a.C.

La sociedad maya en su apogeo Durante el periodo clásico (200-900 d.C.), la civilización maya alcanzó su máximo esplendor. También lo hizo su arquitectura: los mayas perfeccionaron sus templos piramidales y sus grandes edificios que parecen ser palacios, aunque no está claro si se utilizaban realmente como residencias de la élite o si cumplían alguna otra función.

Entre las ciudades mayas más importantes estaban Palenque, Chichén Itzá, Tikal, Copán y Calakmul. Pero aunque los mayas compartían una sociedad, no era un imperio. En cambio, las ciudades-estado y los gobernantes locales vacilaban entre la coexistencia pacífica y la lucha por el control. Algunos lugares, como la aldea de Joya de Cerén, parecen haber sido dirigidos por un gobierno colectivo en lugar de un señor de élite.

La arquitectura y el arte mayas reflejaban creencias religiosas muy arraigadas. Los mayas abrazaron la creencia de K'uh y k'uhul: que la divinidad podía encontrarse en todas las cosas, incluso en los objetos inanimados. Una vez más, el maíz era vital para estas creencias: Entre los dioses mayas más importantes estaba Hun Hunahpu, el dios del maíz, y la tradición maya sostenía que las deidades crearon a los humanos primero de barro, luego de madera y después de maíz.

Los mayas adoraban a sus dioses con una variedad de rituales. Entre ellos se encontraban los sacrificios humanos y las sangrías, costumbres que capturan la imaginación moderna. El deporte maya del pitz, precursor del fútbol, tenía sus propias implicaciones rituales: los investigadores creen que a veces se sacrificaba a los perdedores del juego en reconocimiento a los dioses mayas del sol y de la luna, de los que se dice que jugaban al mismo juego en el mito de la creación maya, el Popol Vuh.

El inframundo maya era residencia de varias deidades vinculadas con la muerte, la fecundidad y la germinación. La deidad principal era el Dios de la Muerte que recibió nombres que señalan su naturaleza cadavérica: Ah Puch (El Descarnado), Kisin (El Flatulento), Yum Kimil (Señor de la Muerte) o Cimi (Muerte), reinaba sobre el más bajo de los nueve mundos subterráneos de los mayas.

Ixtab, la diosa maya que acompaña a los suicidas

En la civilización maya la muerte por suicidio era honorable. De igual forma como lo era la muerte de los guerreros que morían en batalla; los hombres que morían por sacrificio a alguna deidad e incluso, las mujeres que morían al tener a sus hijos.

No existía ningún miedo en las personas que decidían suicidarse; puesto a que estaban seguros de que la diosa de la horca estaba esperándolos en Cilcalco. Para darle fuerzas y cobijo tras haber decidido la muerte honorable del suicidio.

AZTECAS

El Imperio azteca surgió en apenas 200 años, gobernó y colonizó la región central mesoamericana en una triple alianza entre los pueblos de Texcoco (acolhuas), Tlacopan (tepanecas) y México-Tenochtitlán. De hecho, Tenochtitlán fue la capital del Imperio completo.

Los mexicas provenían de una tribu nómada mesoamericana que se asentó hacia el año 1325 en México-Tenochtitlán, en el centro del actual territorio de México, en donde actualmente se halla la Ciudad de México, capital del país.

Los aztecas eran un pueblo fundamentalmente guerrero y religioso, cuyo patrono principal era el dios Sol, Huitzilopochtli. A su nombre hacían sacrificios humanos, con los guerreros de las etnias conquistadas, a las que además imponían un sistema de impuestos que centralizaba en Tenochtitlán la mayor cantidad de riquezas posible.

Derrota vital Los mexicas partían del principio de que, como eran mortales y el fin último de la vida era la muerte, todo se hacía en función de ésta. “Esto se parece un poco a lo que afirmaba el filósofo alemán Martin Heidegger: la muerte es la medida de todas las cosas. O sea, los mexicas pensaban que el ser humano era un ser para la muerte y que todo partía de ella”

En efecto, desde el punto de vista cultural, los mexicas asumían la muerte de manera absoluta. Tan era así que, cuando nacía un niño o niña, las personas que estaban alrededor de la madre le decían que no se encariñara demasiado con su criatura porque le pertenecía a Mictlantecuhtli, el señor de Mictlan, el lugar de los muertos.

Mujeres muertas en el primer parto En el mundo náhuatl, las mujeres muertas en el primer parto eran asimiladas a los guerreros muertos en el campo de batalla porque el acto sexual se consideraba un combate. Por lo tanto, una mujer que quedaba preñada decía que tenía un prisionero: el hijo que llevaba en sus entrañas. Y si moría en el parto, era como una guerrera muerta en el campo de batalla.

INCAS

«En los siglos antiguos toda esta región de tierra que ves eran unos grandes montes y breñales, y las gentes en aquellos tiempos vivían como fieras y animales brutos, sin religión ni policía, sin pueblo ni casa, sin cultivar ni sembrar la tierra, sin vestir ni cubrir sus carnes [...]. Nuestro Padre el Sol, viendo los hombres tales como te he dicho, se apiadó de ellos, y envió del cielo a la tierra un hijo y una hija de los suyos para que los doctrinasen en el conocimiento de Nuestro Padre el Sol [...] y para que les diesen preceptos y leyes en que viviesen como hombres en razón y urbanidad».

Los protagonistas del relato eran una pareja de hermanos, Manco Capac y Mama Ocllo, nacidos a orillas del lago Titicaca, en plena cordillera de los Andes, quienes, por orden del Sol, emprendieron un viaje hasta fundar una nueva ciudad: Cuzco.

De estos dos héroes fundadores nació la dinastía de los trece Incas. No existen datos verdaderamente históricos relativos a los primeros de estos soberanos, los llamados Incas legendarios. En cualquier caso, sus dominios no sobrepasaron el área de Cuzco.

Fue en el siglo XV, bajo Pachacuti Inca Yupanqui, el noveno Inca, cuando se inició la expansión del Imperio con la derrota de los feroces chancas y la conquista de Cajamarca y la zona del Titicaca. Su hijo Tupac Inca Yupanqui amplió nuevamente las fronteras, venciendo a los pendencieros chachapoyas y apoderándose del territorio chimú. Durante su reinado, los incas se anexaron el territorio de los actuales estados de Ecuador, Bolivia, Chile y Argentina.

El ayllus base del imperio En la sociedad inca, los descendientes de un mismo antepasado integraban un ayllu, cada ayllu tenía un nombre propio y muchas de estas unidades, formaban una comunidad. Cada una estaba gobernada por un curaca. Cada aspecto de la vida incaica estaba muy organizado. La vida de cada persona se dividió en etapas donde se esperaba que realizaran diferentes tareas. Los adultos, por ejemplo, realizaban trabajos más duros. Los niños y los viejos emprendían tareas más fáciles de menor esfuerzo.

La muerte para los incas era sencillamente el pasaje de esta a la otra vida. Por eso nadie se atormentaba frente a ella, porque estaban seguros de que sus descendientes y su ayllu cuidarían de su cadáver momificado, o simplemente disecado, llevándole comidas, bebidas y ropajes durante todos los años del futuro. En dicho aspecto lo único que le acongojaba era que pudieran ser quemados o pulverizados, porque eso si significaba su desaparición total.

No tenían la menor idea del paraíso celestial, tampoco del infierno ni mucho menos del purgatorio o la existencia de diablos al estilo de las religiones del viejo mundo. Tampoco pensaban en la resurrección de los muertos. Sin embargo creían en otras cosas: que el camaquem o fuerza vital muere o desaparece cuando al cuerpo vivo o al cadáver se lo quemaba o desintegraba. La etnia Huaro, al sur del Cusco, concebía la reencarnación o transmigración del camaquen de un sujeto que acababa de morir a otro que recién nacía.

En el sur, una vez fallecido, al cuerpo yerto se le bañaba para purificarlo; luego se le sobaba con sebo y maíz blanco molido, mullu y otros ingredientes. Acto seguido, se le vestía. Los parientes lloraban y después lo llevaban al Machay (cueva) para colocarlo junto a otros difuntos del ayllu

Los pueblos aymaras conservaban a sus muertos ilustres sobre el suelo, alrededor de los cuales construían unos mausoleos de piedra y/o tierra dura que recibían la denominación de chullpas y pucullos. En a cultura Chachapoyas, a los nobles se les enterraba con pintorescas urnas funerarias hechas de arcilla, pero con apariencia de cuerpos humanos, incluyendo una cabeza

existían dos categorías principales de culto: el divino y funerario. Con respecto a lo funerario, las momias debían ser cuidadas y conservarlas, visitarlos por lo menos una vez al año para cambiarles de vestimenta y sacarlos para llevarlos cargados, las espaldas o sobre una parihuela, procesionalmente rumbo a la comunidad para danzar con el cadáver. Pensaban que con aquel rito contribuía a dar bienestar y eternidad al ayllu

Creían también en el Sapainca muerto, podía sobrevivir en una estatua, a la que se le reputaba su segundo cuerpo. La mencionada efigie recibía el nombre de guaoqui o huaoqui, a la que se adicionaba el nombre del soberano a quien simbolizaba y encarnaba, para ellos la estatua tenía vida. El culto que practicaba cada panaca en torno a ellas, garantizaba su supervivencia.

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