ESCUELA DEFRANKFuRT
Teorías Europeas y Latinoamericanas de la Comunicación
Empezar
Qué es...
Se conoce como Escuela de Fráncfort o Escuela de Frankfurt a un grupo de investigadores que se adherían a las teorías de Hegel , Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1923 en Fráncfort del Meno. También se les considera representantes de la teoría crítica que allí se fundó. Algunas de las figuras más destacadas de la Escuela de Frankfurt fueron Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Walter Benjamin y Jürgen Habermas.
Orígenes de la escuela
La Escuela de Frankfurt surgió como una consecuencia lógica ante los acontecimientos que desde la década de los años veinte se iniciaban en Europa, ya en una fecha tan temprana como 1923, se plantea la necesidad de desarrollar una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista y el significado de la teoría ante tal consolidación.
Historia
- El Instituto se implica en la crítica de la práctica política de los dos partidos obreros alemanes (comunista y social-demócrata) atacando su óptica «economista».
- Con la toma del poder por parte de Hitler, despiden a Max Horkheimer y, con él, a todos los miembros fundadores judíos del Instituto
- La Universidad de Columbia, les cede uno de sus edificios. Max Horkheimer, Leo Lowenthal y, a partir de 1938, Theodor Adorno trabajaron allí.
- El Instituto se constituye entre los años 1923 y 1924, vinculado a la Universidad de Frankfurt y con financiación del comerciante Hermann Weil.
- Max Horkheimer y el economista Friedrich Pollock, fundan el Instituto de investigación social.
- Es la primera institución alemana de investigación de orientación abiertamente marxista. Pero no desde una perspectiva de afiliación política sino desde la actualización de los conceptos y problemas de la obra misma.
Teoría Crítica
La teoría crítica es formulada por Max Horkheimer por primera vez en su obra de 1937 "Teoría tradicional y teoría crítica".
El proyecto inicial se define como marxismo heterodoxo, es decir, de realizar soluciones congruentes a los problemas de la sociedad, como la desigualdad de clases, no solo desde el punto de vista sociológico, sino también filosófico. Aspiraban a combinar a Marx, reparando en el inconsciente, en las motivaciones más profundas. Por ello la teoría crítica debería ser un enfoque que, más que tratar de interpretar, debiera poder transformar el mundo.
Proveer ideas y, con ello, estimular un cambio social y político que agilizara a la ciudadanía y suscitara las actuaciones necesarias para acabar con las condiciones de opresión en las que se vivía.
Esta perspectiva teórica se enfocó fundamentalmente en el cambio social y en las contingencias que se suceden y que dan lugar a cambios históricos. Esta visión se opone a la idea del estancamiento social. Por lo tanto, la Escuela de Frankfurt se inclinó por la consideración de las estructuras de poder y los sistemas socioeconómicos y culturales como elementos transformables. Y precisamente, la comunicación ocupa un lugar capital como instrumento de transformación, tal y como atestiguan sus investigaciones.
A mediados de los años cuarenta Adorno y Horkheimer crean el concepto de «industria cultural». Analizan la producción industrial de los bienes culturales como movimiento global de producción de la cultura como mercancía. Los productos culturales, las películas, los programas radiofónicos, las revistas manifiestan la misma racionalidad técnica, el mismo esquema de organización y planificación por parte del management que la fabricación de coches en serie o los proyectos de urbanismo.
Industria Cultural
«Se ha previsto algo para cada uno, de tal modo que nadie pueda escapar.»
Dialéctica de la Negación
Para Adorno es preciso ir más allá de la denuncia de la falsa apariencia de la racionalidad de la razón; es necesario también realizar una teoría “crítica” de la afirmación de lo positivamente existente. De ahí que el tema de la negación sea el núcleo de la obra de Adorno: su filosofía es una teoría crítica centrada en la negación. La “Dialéctica negativa” de Adorno, en una filosofía que él mismo define como antisistema y que no acepta la identidad del concepto con aquello a lo que se refiere: se podría llamar un antisistema.
La economía
En la economía, individuo y sociedad establecen relaciones entre sí, de modo que es un campo idóneo para estudiar cómo se influyen y se realimentan mutuamente.
Mediante el psicoanálisis y la sociología se había conseguido desmenuzar individuo y sociedad. Sin embargo, era necesario enlazar ambas perspectivas encontrando un objeto de estudio en el que individuo y sociedad interactuaran. Tal y como aparece en el proyecto de Horkheimer, esta ciencia no podía ser otra que la economía, disciplina en la que la colaboración de Friedrich Pollock jugó un importante papel.
¡GRACIAS!
Elizabeth Granda SalazarTeorías Europeas
ESCUELA DE FRANKFURT
Elizabeth Granda
Created on January 30, 2024
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Qué es...
Se conoce como Escuela de Fráncfort o Escuela de Frankfurt a un grupo de investigadores que se adherían a las teorías de Hegel , Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1923 en Fráncfort del Meno. También se les considera representantes de la teoría crítica que allí se fundó. Algunas de las figuras más destacadas de la Escuela de Frankfurt fueron Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Walter Benjamin y Jürgen Habermas.
Orígenes de la escuela
La Escuela de Frankfurt surgió como una consecuencia lógica ante los acontecimientos que desde la década de los años veinte se iniciaban en Europa, ya en una fecha tan temprana como 1923, se plantea la necesidad de desarrollar una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista y el significado de la teoría ante tal consolidación.
Historia
Teoría Crítica
La teoría crítica es formulada por Max Horkheimer por primera vez en su obra de 1937 "Teoría tradicional y teoría crítica". El proyecto inicial se define como marxismo heterodoxo, es decir, de realizar soluciones congruentes a los problemas de la sociedad, como la desigualdad de clases, no solo desde el punto de vista sociológico, sino también filosófico. Aspiraban a combinar a Marx, reparando en el inconsciente, en las motivaciones más profundas. Por ello la teoría crítica debería ser un enfoque que, más que tratar de interpretar, debiera poder transformar el mundo.
Proveer ideas y, con ello, estimular un cambio social y político que agilizara a la ciudadanía y suscitara las actuaciones necesarias para acabar con las condiciones de opresión en las que se vivía.
Esta perspectiva teórica se enfocó fundamentalmente en el cambio social y en las contingencias que se suceden y que dan lugar a cambios históricos. Esta visión se opone a la idea del estancamiento social. Por lo tanto, la Escuela de Frankfurt se inclinó por la consideración de las estructuras de poder y los sistemas socioeconómicos y culturales como elementos transformables. Y precisamente, la comunicación ocupa un lugar capital como instrumento de transformación, tal y como atestiguan sus investigaciones.
A mediados de los años cuarenta Adorno y Horkheimer crean el concepto de «industria cultural». Analizan la producción industrial de los bienes culturales como movimiento global de producción de la cultura como mercancía. Los productos culturales, las películas, los programas radiofónicos, las revistas manifiestan la misma racionalidad técnica, el mismo esquema de organización y planificación por parte del management que la fabricación de coches en serie o los proyectos de urbanismo.
Industria Cultural
«Se ha previsto algo para cada uno, de tal modo que nadie pueda escapar.»
Dialéctica de la Negación
Para Adorno es preciso ir más allá de la denuncia de la falsa apariencia de la racionalidad de la razón; es necesario también realizar una teoría “crítica” de la afirmación de lo positivamente existente. De ahí que el tema de la negación sea el núcleo de la obra de Adorno: su filosofía es una teoría crítica centrada en la negación. La “Dialéctica negativa” de Adorno, en una filosofía que él mismo define como antisistema y que no acepta la identidad del concepto con aquello a lo que se refiere: se podría llamar un antisistema.
La economía
En la economía, individuo y sociedad establecen relaciones entre sí, de modo que es un campo idóneo para estudiar cómo se influyen y se realimentan mutuamente.
Mediante el psicoanálisis y la sociología se había conseguido desmenuzar individuo y sociedad. Sin embargo, era necesario enlazar ambas perspectivas encontrando un objeto de estudio en el que individuo y sociedad interactuaran. Tal y como aparece en el proyecto de Horkheimer, esta ciencia no podía ser otra que la economía, disciplina en la que la colaboración de Friedrich Pollock jugó un importante papel.
¡GRACIAS!
Elizabeth Granda SalazarTeorías Europeas