Filosofía contemporanea

Filosofía Contemporánea

Nombre Apellidos

JaimeRomel Yared Alfred Gabriel

Índice

1.

Introducción

2.

Corrientes

• Marxismo
• Existencialismo
• Vitalismo
• Filosofía analítica
• Positivismo
• Fenomenología
• Estructuralismo
• Escuela de frankfurt
• Feminismo

Introducción

La filosofía contemporánea es una corriente que se originó a mediados del siglo XIX y se ha extendido hasta hoy en día. Esta corriente filosófica surge como respuesta a las dos grandes revoluciones burguesas, la Revolución americana y la Revolución francesa. Se caracteriza por la búsqueda de respuestas a una serie de inquietudes sociales, políticas y económicas. Comienza con la muerte de Hegel porque está en contraposición a su pensamiento, el cual buscaba las esencias abstractas y metafísicas.

La filosofía contemporánea propone una crítica al modelo platónico-cristiano que hasta ese tiempo era el vigente en la sociedad occidental. Por eso critica ciertos pensamientos, tales como la moral, principalmente es criticada por Nietzsche, quién la veía como algo que le impide al hombre manifestar su verdadera naturaleza.

Corrientes

Marxismo

El marxismo es una doctrina política y filosófica creada a mediados del siglo XIX por Karl Marx y Friedrich Engels. Nace como una crítica al sistema capitalista y busca alternativas a un sistema que Marx y Engels consideraban que iba a terminar en algún momento. Las ideas principales del marxismo son la desaparición de las clases sociales para que todas las personas sean iguales y que la propiedad debe ser pública, para que el estado pueda distribuir la propiedad y nadie tenga más poder que otra persona. -Karl Marx (1818-1883): Karl es uno de los principales representantes de la filosofía contemporánea y su obra es el resultado de la influencia de la filosofía hegeliana, del socialismo utópico francés, y de la economía política inglesa. Marx propone una revolución que acabe por transformar el estado para, finalmente, aniquilarlo -Friedrich Engels (1820-1895): Colaborador y amigo de Marx, Engels jugó un papel crucial en el desarrollo y la difusión de las ideas marxistas. -Vladimir Lenin (1870-1924): Lenin fue un revolucionario ruso que lideró la Revolución Bolchevique de 1917 en Rusia y que desarrolló una variante del marxismo conocida como leninismo.

Existencialismo

El existencialismo es una corriente filosófica y literaria que se centra en el análisis de la existencia humana. Surgió antes de la Segunda Guerra Mundial, pero realmente explotó como método filosófico justo después de la guerra. Las ideas principales del existencialismo son que para el existencialismo, la existencia humana precede a la esencia, el existencialismo se opone al racionalismo y al empirismo, centrados en la valoración de la razón y del conocimiento como principio trascendente y propone centrar la mirada filosófica en el propio sujeto y no en categorías supraindividuales. -Jean-Paul Sartre (1905-1980): Sartre es el representante más emblemático del existencialismo del siglo XX. Fue filósofo, escritor, crítico literario y activista político. -Martin Heidegger (1917-1976) fue un filósofo alemán cuyo trabajo es a menudo asociado con el existencialismo y el fenomenología, aunque él mismo se distanció de estos movimientos. -Søren Kierkegaard (1813-1855) Kierkegaard fue un filósofo y teólogo danés del siglo XIX. Es considerado el primer filósofo existencialista y es conocido por su crítica al hegelianismo.

Corrientes

Fenomenología

El estructuralismo

La fenomenología es una corriente filosófica que se originó a finales del siglo XIX y principios del siglo XX por Claude Lévi-Strauss y luego instaurada por Karl Max, Ferdinadn de Saussure y Sigmund Freud, principalmente asociada con el filósofo alemán Edmund Husserl. La palabra "fenomenología" proviene del griego "phainómenon", que significa "lo que se muestra" o "lo que aparece". La fenomenología se centra en el estudio de las experiencias conscientes y fenómenos tal como se presentan en la conciencia, sin presuposiciones o prejuicios.Intencionalidad: La fenomenología destaca la idea de que toda conciencia está dirigida hacia algo. Es decir, la mente siempre está "intencionalmente" dirigida a objetos o experiencias. Eidética: La fenomenología busca identificar las "esencias" o las características fundamentales y universales de las experiencias. Este enfoque eidético implica buscar las propiedades esenciales que hacen que algo sea lo que es. Reducción fenomenológica: Husserl introdujo el concepto de reducción fenomenológica, que implica suspender temporalmente los juicios y creencias preexistentes acerca de un fenómeno para explorar directamente la experiencia tal como se presenta. Época: Relacionada con la reducción fenomenológica, la época consiste en retener temporalmente el juicio acerca de la existencia objetiva del mundo externo y centrado en la pura conciencia y sus experiencias.

El estructuralismo es un enfoque teórico y metodológico que surgió en diversas disciplinas, como la lingüística, la antropología, la psicología y la filosofía, durante la primera mitad del siglo XX. Este enfoque busca entender los fenómenos analizando las estructuras subyacentes que los organizan. Aunque se originó en la lingüística, se expandió a otras disciplinas y se desarrollóon diferentes variantes del estructuralismo. Énfasis en las estructuras: La característica central del estructuralismo es su interés en las estructuras subyacentes que organizan y dan forma a los fenómenos estudiados. En lugar de centrarse en elementos individuales, el estructuralismo busca comprender cómo esos elementos interactúan dentro de un sistema estructurado. Enfoque sincrónico: El estructuralismo tiende a adoptar un enfoque sincrónico, que se centra en el estudio de una estructura en un momento específico, sin tener en cuenta necesariamente la evolución histórica. Este enfoque busca comprender la organización de los elementos en un sistema en un momento dado. Análisis de las relaciones: El estructuralismo se preocupa por las relaciones entre los elementos dentro de una estructura. Considere que la significación y la función de un elemento están determinadas por su posición y relación con otros elementos en el sistema. Formalismo y abstracción: El estructuralismo a los hombres

Aspectos

Aspectos

Clade Lévi-Strauss

Claude Lévi-Strauss (28 de noviembre de 1908 - 30 de octubre de 2009) fue un destacado antropólogo y etnólogo francés, conocido por su contribución al estructuralismo y su influencia en la antropología cultural. Después de completar sus estudios, participó en expediciones etnográficas en Brasil en la década de 1930. Durante estas expediciones, vivió con diversas tribus indígenas, lo que influyó en su enfoque antropológico. Lévi-Strauss se inspiró en el estructuralismo lingüístico de Ferdinand de Saussure y aplicó estas ideas a la antropología. Su enfoque se centró en descubrir patrones subyacentes y estructuras en las culturas humanas. Recibió numerosos premios, incluido el premio Erasmus y la Medalla de Oro del CNRS. Su impacto en disciplinas como la antropología, la sociología y la lingüística lo consagra como uno de los pensadores más influyentes del siglo XX.

Edmund Husserl

Edmund Husserl nació el 8 de abril de 1859 en Prostějovy fallece el 27 de abril de 1938 en Friburgo, Alemania., Moravia (actualmente parte de la República Checa). Estudió matemáticas en la Universidad de Leipzig y luego se trasladó a Berlín, donde se doctoró en 1883. Desarrollo de la fenomenología: Aunque su formación inicial estaba en matemáticas, Husserl se interesó cada vez más en la filosofía. Desarrolló la fenomenología como un método filosófico para el estudio de la conciencia y la experiencia directa. Su obra seminal, "Investigaciones lógicas" (Logische Untersuchungen), publicada en dos volúmenes en 1900 y 1901, desarrolló los fundamentos de la fenomenología. Durante la década de 1930, la situación política en Alemania afectó la vida de Husserl debido a sus orígenes judíos y su oposición al nazismo. Se retiró de la enseñanza en 1928 y vivió en relativo aislamiento en Friburgo. En 1933, los nazis le retiraron el título de profesor. Después de su retiro, continuó escribiendo y revisando sus obras.

Filosofía Analítica

La filosofía analítica es un movimiento filosófico del siglo XX que sostiene que la filosofía debe aplicar técnicas lógicas para alcanzar la claridad conceptual y que la filosofía debe ser coherente con el éxito de la ciencia moderna. Para muchos filósofos analíticos, el lenguaje es la principal (quizá la única) herramienta, y la filosofía consiste en aclarar cómo se puede utilizar el lenguaje. La filosofía analítica también se utiliza como frase comodín para incluir todas las ramas (principalmente anglófonas) de la filosofía contemporánea no incluidas en la etiqueta de filosofía continental, como el positivismo lógico, el logicismo y la filosofía del lenguaje ordinario. En cierta medida, todas estas escuelas se derivan de los trabajos pioneros de la Universidad de Cambridge a principios del siglo XX y de la Universidad de Oxford después de la Segunda Guerra Mundial, aunque muchos de sus colaboradores eran originarios de la Europa continental.

Vitalismo

Es una corriente filosófica y científica de finales del siglo XIX y principios del XX que afirmaba que los organismos vivos tenían una fuerza vital que los distinguía de los organismos inanimados. Decía que la razón provenía de la vitalidad y que la vida era una realidad irrevocable. Surgió en contraposición al mecanicismo, dado que intentaba darle un carácter humano y moral al ser humano que el mecanicismo había eliminado. Para los vitalistas la vida es mucho más extensa que la razón, y el origen y fin de la razón es la vida. En esta corriente se basan las causas animalistas, antiabortistas, pacifistas y veganas, entre otras, con la intención de darle un carácter vital a todos los seres diferentes de los inanimados.

8. Desarrollo

Bertrand Russell

Este filósofo inglés funda la filosofía analítica a partir de los trabajos de Frege, después de rebelarse contra el idealismo que reinaba dentro de la filosofía. Russell intentó eliminar suposiciones filosóficas que carecieran de comprobación, como las referentes a la metafísica. Russell propuso crear un lenguaje jerárquico que ayudase a eliminar la autorreferencia, ya que solo así este podría ser válido. Era partidario de idea de que el mundo da todo significado al lenguaje, y elaboró la teoría del atomismo lógico.

Gottlob Frege

Conocido como el padre de la filosofía analítica, este alemán aportó a la comunidad intelectual importantes avances, como la necesidad de un enfoque más riguroso y específico en el campo filosófico. Trabajó ampliamente en el campo de las matemáticas y la lógica, y desarrolló la conceptualización semántica y lógica de fundamentales nociones.

8. Desarrollo

Friedrich Nietzsche

Filósofo alemán, considerado el representante más destacado del vitalismo. Fue catedrático de la universidad de Basilea. Su pensamiento se basa en una crítica profunda a la cultura occidental, que según él se basaba en valores que niegan el factor vital humano. - Crítica a la moral: Nietzsche afirma que la ética occidental es totalmente racional, basada en el hecho de que hay un ser superior que lo controla todo y desprendiéndose de la voluntad vital del ser humano. Para él, la moral occidental de la época está influida por Sócrates, Platón y el cristianismo, y ha invertido por completo los valores morales. - Crítica a la religión: Nietzsche hace también una fuerte crítica a la religión, específicamente a la cristiana. Para él el cristianismo ha invertido y vulgarizado los valores, haciendo al humano temeroso y culpable y no permitiéndole sentir y actuar por instintos. La solución a esto sería acabar con el pilar fundamental de la religión, que es Dios, y que la moral se centre en el impulso vital. - Crítica a la filosofía: También criticó la filosofía de la época. La corriente filosófica anterior a Nietzsche era el positivismo, disciplina racional que ve al humano como un ser estático y no cambiante, conceptos que Nietzsche rechazaba firmemente. Un concepto que introdujo Nietzsche fue el del superhombre, un ser que sería la evolución del hombre, y que se daría cuando se olvidase de Dios y quedase solo él mismo. El superhombre tiene el impulso vital como su brújula de vida: quiere vivir, superarse y estar en conexión con la tierra que pisa.

6. Metodología

Positivismo

Posmodernidad

El positivismo es una corriente filosófica que sostiene que el conocimiento científico es el único conocimiento auténtico. Esta corriente se desarrolló en el siglo XIX y tuvo una gran influencia en diversas disciplinas, como la sociología, la psicología y la filosofía. El positivismo se caracteriza por su confianza en la razón y en el saber al servicio del hombre como medio para alcanzar la "felicidad pública". Exalta la ciencia vista en oposición a la metafísica: el método científico debería reemplazar a la metafísica. El positivismo tuvo dos variantes: - El positivismo social, en la primera mitad del siglo XIX, representado por Henri de Saint-Simon, Auguste Comte y John Stuart Mill. - El positivismo evolutivo, se desarrolla en la segunda mitad del siglo XIX con Herbert Spencer y Roberto Ardigò. En la filosofía contemporánea, el positivismo ha influido en la forma en que entendemos el conocimiento y la ciencia. Aunque ha habido críticas y reacciones contra el positivismo, como el "antipositivismo" o "negativismo", que negó el uso del método científico en las ciencias sociales, su impacto en la filosofía y otras disciplinas sigue siendo significativo..

La posmodernidad en la filosofía contemporánea se refiere a un movimiento que surgió como respuesta a las deficiencias y conflictos del modernismo del siglo XX. Este movimiento cuestiona los paradigmas de la modernidad, así como su vigencia universal y atemporal¹. La filosofía posmoderna se caracteriza por su escepticismo, subjetivismo y relativismo. Rechaza los fundamentos del modernismo y las ideologías que surgieron durante la Ilustración, dando paso a un modelo totalmente nuevo. En lugar de basarse en la razón y los conceptos de progreso/evolución, la posmodernidad promueve la intuición de cada individuo, la propia satisfacción y el individualismo como elementos claves para obtener el bienestar social. La posmodernidad no cree en ideologías ni verdades absolutas, y sostiene que cada individuo es portador de su propia verdad. Además, considera que las ideas de la Ilustración y el modernismo no cumplieron con su tarea de configurar un mundo diferente y mejor. La filosofía posmoderna ha influido en todos los ám bitos de la actividad humana, incluyendo la cultura, la organización económica y política, la actividad literaria y artística.

Gianni Vattimo, filósofo italiano, es una figura central en el movimiento de la posmodernidad. Vattimo propone la idea del "pensamiento débil" (pensiero debole), que está estrechamente relacionado con la posmodernidad y ha sido muy influyente en las décadas de 1980 y 1990. Sus principales influencias se encuentran en la filosofía de Martin Heidegger y Friedrich Nietzsche.

Auguste Comte, filósofo francés nacido en Montpellier en 1798, es reconocido como el padre del positivismo. Según sus escritos, el positivismo era para Comte algo más que una filosofía, era una filosofía de la sociedad y de la ciencia. Comte creía que el conocimiento científico, basado en la observación empírica y obtenido a través del método científico, era la forma más elevada de conocimiento. Este conocimiento podía aplicarse tanto a las ciencias naturales como a las sociales.

Vattimo plantea que la modernidad, entendida como la época en que el hecho de ser moderno era un valor determinante, ha muerto. Según él, la historia es un proceso progresivo de emancipación que busca la realización y perfeccionamiento del hombre ideal, pero para concebir la historia como una realización progresiva de la humanidad hay que poder contemplarla como un suceso unitario.

1. Maria Zambrano

María Zambrano, filósofa española nacida en Málaga en 1904 y fallecida en 1991, desempeñó un papel significativo en la filosofía contemporánea. Aunque no fue ampliamente reconocida en España hasta finales del siglo XX, su obra dejó una huella profunda. Aquí están algunos aspectos clave de la filosofía de María Zambrano: Razón Poética: María Zambrano se centró en la razón poética, que es la respuesta creativa y la creadora de sentido. Para ella, la filosofía y la poesía no eran opuestas, sino complementarias. La razón poética se convierte en un método para la creación de la persona, que está unida a lo divino y a la historia. Es un camino para “ver” y comprender el mundo. Ser Humano y lo Divino: Zambrano creía que el ser humano está íntimamente unido a lo divino. Desvelar lo divino es esencial para poder verlo. Su filosofía abordó la relación entre lo trascendental y lo terrenal, explorando la espiritualidad y la existencia humana. Compromiso Ético y Político: Su obra refleja un compromiso profundo con la sociedad y el pensamiento crítico. Zambrano no solo exploró conceptos abstractos, sino que también se involucró activamente en los problemas de su tiempo. En resumen, María Zambrano es una figura destacada en la filosofía contemporánea por su enfoque en la razón poética, su búsqueda de lo divino y su compromiso con la libertad y la ética.

2. Karl Heinrich Mark

Karl Marx (1818 - 1883) fue un filósofo, economista, periodista y revolucionario alemán que es una de las figuras más influyentes de la historia debido al impacto de sus teorías en la historia intelectual, económica y política subsiguiente. Sus contribuciones más notables incluyen: Teoría de la alienación: Marx describió la alienación del trabajador bajo el capitalismo en sus Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. Según Marx, el trabajador está alienado del producto, del proceso de producción, de sí mismo y de otros trabajadores. Teoría del materialismo histórico: Marx propuso que la sociedad humana está determinada fundamentalmente en cualquier momento dado por sus condiciones materiales, o las relaciones que las personas tienen entre sí para producir y reproducir los medios de existencia humana. Contribuciones a la economía y la sociología: Marx es considerado el padre de la sociología moderna y su trabajo en economía sentó las bases para entender el trabajo y su relación con el capital. Su contribución filosófica duradera es históricamente fundamentada sobre los seres humanos y la sociedad industrial…

Escuela de Frankfurt

La Escuela de Frankfurt fue un influyente grupo de pensadores en la filosofía contemporánea, surgido en la década de 1920. Sus miembros, como Theodor Adorno, Max Horkheimer y Herbert Marcuse, abordaron temas interdisciplinarios que fusionaban la teoría crítica, la sociología y la filosofía. Se centraron en analizar la interacción entre la cultura, la política y la economía en la sociedad moderna, destacando la influencia de la industria cultural y la alienación en la vida cotidiana. La Escuela de Frankfurt también desarrolló la noción de "razón instrumental", señalando cómo la racionalidad se volvía alienante en un mundo dominado por la tecnología y la burocracia. Su enfoque crítico influyó en campos como la teoría social y cultural, y sus ideas han dejado una marca duradera en el pensamiento contemporáneo.

1.Resumen

El feminismo

El feminismo en la filosofía contemporánea ha sido una fuerza poderosa que ha transformado las perspectivas sobre género y equidad. Filósofas como Simone de Beauvoir, Betty Friedan y Judith Butler han desafiado las estructuras patriarcales y han explorado temas como la opresión, la identidad de género y la sexualidad. De Beauvoir, con su obra "El segundo sexo", sentó las bases para el feminismo existencialista, cuestionando la construcción social de la feminidad. Friedan, en "La mística de la feminidad", abordó la insatisfacción de las mujeres en roles tradicionales. Butler, con sus teorías de género performativo, cuestionó las nociones binarias de género. Estas filósofas han influido en movimientos feministas, contribuyendo a la expansión de derechos y la conciencia de género en la sociedad contemporánea.