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CALENDARIO EFEMÉRIDES SEM MET

Prof. Claudia Ríos A

Created on November 23, 2021

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Transcript

Seminario de Metafísica

Calendario filosófico de efemérides: «Pensar día a día»

INicio

Da clic sobre cada mes para ver las efemérides de cada día

Introducción

La metafísica y la ontología son algo más que áreas de especialización de la filosofía, algo más que simples formas de conocimiento filosófico: son actitudes, maneras de pensar y vivir en el mundo. A través de esta idea, el Seminario de Metafísica ha creado el siguiente Calendario de efemérides de las y los filósofos más representativos de la historia, desde la antigüedad hasta el presente, tratando de mostrar que no hay un día del año en el que no se muestre la afinidad entre pensamiento y vida. Con este Calendario se desean difundir algunas de las reflexiones filosóficas de múltiples pensadores y pensadoras, por medio de la recopilación de citas de algunas de sus obras, las cuales fueron colocadas según la fecha de nacimiento o fallecimiento de los autores. Para acceder a dichas efemérides y fragmentos del pensamiento filosófico basta con dirigirse a un mes y seleccionar alguno de los 365 días del año. El Calendario de efemérides surgió gracias a los recursos del PAPIIT-404619: “Metafísica y paideia” de la FFyL de la UNAM, que se llevo a cabo entre 2019 y 2021. Sin embargo, su nacimiento no sería posible sin el gran esfuerzo, trabajo y dedicación de los estudiantes del servicio social del Seminario de Metafísica: Mauricio Cardona Hernández, Román Alejandro Martínez González, Joseph Howard Carmona Hernández, Miguel Ángel Guadarrama Flores, Alejandro Alberto Huerta Sevilla, Itzcoatl Valera Luis, Karla Tovía Trejo, Citlali Toga Palayot, Julio Enrique García-Máynez García, Josafat Bonilla González, Lourdes Citlalli Rojas Avella y Sergio Valencia Santillán, los cuales colaboraron con el apoyo de diseño de la Mtra. Claudia Ríos Aviña y la coordinación del Lic. Jalí Pérez Victoria.

EMPEZAR

Julio

Enero

Agosto

Febrero

Septiembre

Marzo

Octubre

Abril

Noviembre

Mayo

Escuchar

Diciembre

Junio

Pitágoras de Samos (c. 582-500 a.C.)

Info

ENERO

Tales de Mileto (akmé c. 585a.C.)

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febrero

Heráclito de Éfeso (akmé 500 a.C.)

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marzo

Parménides de Elea (akmé 500 a.C.)

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abril

Empédocles de Agrigento (484-424 a.C.)

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Mayo

Demócrito de Abdera (?460-357 a.C.)

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junio

Anaxágoras de Clazómenas (500- 428 a.C.)

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julio

Sócrates (470-399 a.C.)

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agosto

Platón (427-347 a.C.)

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Septiembre

Aristóteles de Estagira (384-322 a.C.)

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Octubre

Antístenes (c. 446-366 a.C.)

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noviembre

Zenón de Citio (333- 261 a.C.)

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diciembre

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Epicuro (341- 271 a.C.)

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"Un 3 de enero de 1958 muere Carlos Vaz Ferreira, filósofo, escritor y rector uruguayo. ""En cuanto al problema de la libertad, creo indispensable una reforma en la enseñanza, que no he osado, sin embargo, introducir en el programa; con el nombre de libertad se estudian generalmente dos cosas distintas: 1a La espontaneidad del yo, o sea la facultad de determinarse á sí mismo sin obedecer por completo a las fuerzas exteriores, y 2a la contingencia de los actos de la voluntad, que implica, en cuanto a ellos, la posibilidad de los contrarios. La primera facultad, la espontaneidad del yo, no la niega hoy absolutamente nadie entre los que poseen cierta cultura psicológica ; en cambio la contingencia de los actos voluntarios es cada vez más discutida. Pues bien: el primero de estos problemas es psicológico; el segundo, metafísico. Los psicólogos deberían ocuparse únicamente de la conciencia que tiene el yo de determinarse a sí mismo, o, como se diría vulgarmente, de hacer lo que quiere, y hoy día, ningún determinista piensa en negar al yo esa facultad. En cuanto al otro problema, o sea el de la posibilidad de los contrarios, no es más que un caso particular del problema de la contingencia y de la necesidad, problema esencialmente metafísico, que no comprende solamente los hechos volitivos, sino todos los otros hechos, y, sea cual sea la solución que se dé a este problema; ya se admita con los deterministas que todos los actos son necesarios; ya se admita con la filosofía corriente de la libertad que los actos de la voluntad son ambiguos o contingentes, siendo necesarios los restantes; ya se admita, finalmente, con algunos neo-criticistas, que todos los actos son contingentes, esta solución será siempre Metafísica, y a la Psicología no le toca en manera alguna darla, sino, cuando más, suministrarle algunos de sus datos. El problema de la libertad del yo de determinarse a si mismo es un problema psicológico, y un problema psicológico en que hay hoy un acuerdo casi completo; el problema de la libertad del yo de determinarse de más de una manera en un mismo momento y en las mismas condiciones es un problema metafísico, cuya solución no toca en manera alguna a la Psicología"". Carlos Vaz Ferreira, La enseñanza de la filosofía. "

El 5 de enero de 1932 nace en Alessandria, Italia, el filósofo, semiólogo y escritor Umberto Eco. “¿Por qué comunica el hombre? Precisamente porque no ve de una vez el Todo. Por esto hay cosas que no sabe y que se le han de decir. Su debilidad cognoscitiva hace que la comunicación se produzca en una alternativa de cosas sabidas y cosas no sabidas. ¿Y cómo se puede comunicar una cosa que se ha de saber? Haciéndola surgir sobre el fondo de lo que no se sabe, por diferencias y oposiciones. Y en tal caso […] la comunicación no se produce porque lo sé todo, sino porque no lo sé. Y no porque yo sea el todo (como Dios) sino porque yo no soy Dios. Lo que me constituye como hombre es mi no ser Dios, el hallarme separado del ser, el no ser la plenitud del ser. El hombre ha de comuncar y pensar, y elaborar un acercamiento progresivo a la realidad, porque es defectuoso, porque le falta algo. Tiene una Carencia, una herida, una béance, un Vacío. […] El <lugar originario> es aquel donde está el Ser. Pero nosotros no estamos allí. Nosotros estamos siempre en otro lugar. Este <otro lugar> es la ausencia de ser que nos impulsa a interrogar y a informarnos”. Umberto Eco, La estructura ausente: introducción a la semiótica. Trad. de Francisco Serra Cantarell.

EL 6 de enero de 1912 nace en Burdeos, Francia, el filósofo, sociólogo, teólogo y anarquista cristiano Jacques Ellul. "Una segunda crítica del anarquismo contra el cristianismo, que se dirige también a la concepción de Dios, es uno de los dos célebres dilemas: al ser Dios omniprevisor y “Providencia” suprime cualquier libertad del hombre. También aquí nos encontramos frente a una imagen de Dios que en realidad proviene de la filosofía griega y que los teólogos clásicos difundieron mucho. Se sabe que a partir del pensamiento griego se “dotó” al Dios cristiano de todo un conjunto de “atributos”: omnisciente, omiprevisor, impasible, inmutable, eterno, etcétera. No discuto lo que viene directamente de la Biblia (por ejemplo, Dios eterno, aunque nosotros no podamos concebir lo que quiere decir la Eternidad), pero constato que nos hemos hecho una imagen, una representación de Dios, que dependía mucho más de una reflexión humana y lógica, que de una comprensión de la Biblia. Pues ésta enuncia a lo largo de todas sus páginas una afirmación decisiva: no podemos conocer a Dios, no podemos hacernos una imagen de él ni analizar lo que es. Los únicos teólogos serios son los que han practicado lo que se llama la teología negativa, es decir, que: “no podemos conocer a Dios, sólo podemos decir lo que no es: así, el dinero no es Dios, ni un árbol, ni una fuente, ni el sol”, etcétera. No podemos afirmar nada positivo (dije anteriormente. “Dios es amor”, ésa es, en efecto, la única declaración positiva bíblica, pero el amor no es un “ser” dado)". Jacques Ellul, Anarquía y cristianismo. Traducción de Javier Sicilia.

Un 6 de enero de 1915 nace en Chislehurst, Reino Unido, Alan Watts. "El lenguaje metafísico es negativo porque trata de decir que las palabras y las ideas no explican la realidad. No trata de persuadirnos de que esa realidad es algo así como una masa informe de gelatina transparente. No habla de ninguna abstracción impalpable, sino de este mismo mundo en el que vivimos. Esta experiencia que llamamos cosas, colores, sonidos, olores, sabores, formas y pesos no es, en sí misma, ninguna cosa, ninguna forma, ningún número, no es nada..., pero en este momento la contemplamos. Estamos, pues, contemplando al Dios que las doctrinas tradicionales llaman la Realidad ilimitada, amorfa, infinita, eterna, no dividida, inamovible e inmutable..., lo Absoluto detrás de lo relativo, el Significado detrás de los pensamientos y las palabras. Naturalmente, el Significado carece de significado porque, al contrario que las palabras no tiene significado, sino que es significado". Alan Watts, La sabiduría de la inseguridad. Traducción de Jorge Fibla.

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El 3 de enero de 1958 muere Carlos Vaz Ferreira, filósofo, escritor y rector uruguayo. "En cuanto al problema de la libertad, creo indispensable una reforma en la enseñanza, que no he osado, sin embargo, introducir en el programa; con el nombre de libertad se estudian generalmente dos cosas distintas: 1a La espontaneidad del yo, o sea la facultad de determinarse á sí mismo sin obedecer por completo a las fuerzas exteriores, y 2a la contingencia de los actos de la voluntad, que implica, en cuanto a ellos, la posibilidad de los contrarios. La primera facultad, la espontaneidad del yo, no la niega hoy absolutamente nadie entre los que poseen cierta cultura psicológica; en cambio la contingencia de los actos voluntarios es cada vez más discutida. Pues bien: el primero de estos problemas es psicológico; el segundo, metafísico. Los psicólogos deberían ocuparse únicamente de la conciencia que tiene el yo de determinarse a sí mismo, o, como se diría vulgarmente, de hacer lo que quiere, y hoy día, ningún determinista piensa en negar al yo esa facultad. En cuanto al otro problema, o sea el de la posibilidad de los contrarios, no es más que un caso particular del problema de la contingencia y de la necesidad, problema esencialmente metafísico, que no comprende solamente los hechos volitivos, sino todos los otros hechos, y, sea cual sea la solución que se dé a este problema; ya se admita con los deterministas que todos los actos son necesarios; ya se admita con la filosofía corriente de la libertad que los actos de la voluntad son ambiguos o contingentes, siendo necesarios los restantes; ya se admita, finalmente, con algunos neo-criticistas, que todos los actos son contingentes, esta solución será siempre Metafísica, y a la Psicología no le toca en manera alguna darla, sino, cuando más, suministrarle algunos de sus datos. El problema de la libertad del yo de determinarse a si mismo es un problema psicológico, y un problema psicológico en que hay hoy un acuerdo casi completo; el problema de la libertad del yo de determinarse de más de una manera en un mismo momento y en las mismas condiciones es un problema metafísico, cuya solución no toca en manera alguna a la Psicología". Carlos Vaz Ferreira, La enseñanza de la filosofía.

Un 1 de enero de 1815 nace en Montpellier, Francia, el filósofo Bernard Renouvier. "Un punto –el primero de todos para armonizar la teología con la moral– es el poder de Dios de hacernos buenos o malos para salvarnos o perdernos, junto con el poder que tiene el hombre de hacer el bien o el mal, en uso de su libre albedrío y de su propia voluntad. Tan pronto como se hubo comenzado a reflexionar en la Iglesia sobre la contradicción entre Dios todopoderoso y el hombre que algo puede, hubo unos hombres, a quienes se denominó pelagianos por el nombre del autor, Pelagio, que se pusieron a pensar que el poder del hombre era real, pese a que el pecado infectase a toda la raza humana. Aquellos dedujeron la consecuencia de que el poder de Dios debía recibir alguna atenuación, al igual que su conocimiento de las cosas futuras. Pero la autoridad del clero decidió que el poder y el conocimiento divinos no toleraban discusión alguna y que, no obstante, Dios no era el autor del mal. De esa forma se obligó al espíritu del pecador a no creerse libre más que aceptando contradecirse. La controversia no podía acabar, dura desde hace mil doscientos años. La verdadera esencia de la fe común, hasta donde se nos alcanza, es la esclavitud eterna de las almas: las unas, por la condenación, y las otras, por la salvación; y el único recurso que ha encontrado la metafísica para, con todo, simularnos responsables de nuestros actos es imaginar que lo somos de una vez y para toda la eternidad, aunque esa aparente sucesión, que Dios engloba en un presente indivisible, no signifique nada en el fondo". Charles Bernard Renouvier, Ucronía: Utopía en la Historia. Traducción de Pilar Ruíz-Va Palacios