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CALENDARIO EFEMÉRIDES SEM MET

Prof. Claudia Ríos A

Created on November 23, 2021

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Seminario de Metafísica

Calendario filosófico de efemérides: «Pensar día a día»

INicio

Da clic sobre cada mes para ver las efemérides de cada día

Introducción

La metafísica y la ontología son algo más que áreas de especialización de la filosofía, algo más que simples formas de conocimiento filosófico: son actitudes, maneras de pensar y vivir en el mundo. A través de esta idea, el Seminario de Metafísica ha creado el siguiente Calendario de efemérides de las y los filósofos más representativos de la historia, desde la antigüedad hasta el presente, tratando de mostrar que no hay un día del año en el que no se muestre la afinidad entre pensamiento y vida. Con este Calendario se desean difundir algunas de las reflexiones filosóficas de múltiples pensadores y pensadoras, por medio de la recopilación de citas de algunas de sus obras, las cuales fueron colocadas según la fecha de nacimiento o fallecimiento de los autores. Para acceder a dichas efemérides y fragmentos del pensamiento filosófico basta con dirigirse a un mes y seleccionar alguno de los 365 días del año. El Calendario de efemérides surgió gracias a los recursos del PAPIIT-404619: “Metafísica y paideia” de la FFyL de la UNAM, que se llevo a cabo entre 2019 y 2021. Sin embargo, su nacimiento no sería posible sin el gran esfuerzo, trabajo y dedicación de los estudiantes del servicio social del Seminario de Metafísica: Mauricio Cardona Hernández, Román Alejandro Martínez González, Joseph Howard Carmona Hernández, Miguel Ángel Guadarrama Flores, Alejandro Alberto Huerta Sevilla, Itzcoatl Valera Luis, Karla Tovía Trejo, Citlali Toga Palayot, Julio Enrique García-Máynez García, Josafat Bonilla González, Lourdes Citlalli Rojas Avella y Sergio Valencia Santillán, los cuales colaboraron con el apoyo de diseño de la Mtra. Claudia Ríos Aviña y la coordinación del Lic. Jalí Pérez Victoria.

EMPEZAR

Julio

Enero

Agosto

Febrero

Septiembre

Marzo

Octubre

Abril

Noviembre

Mayo

Escuchar

Diciembre

Junio

Pitágoras de Samos (c. 582-500 a.C.)

Info

ENERO

Tales de Mileto (akmé c. 585a.C.)

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Vie

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3 1

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febrero

Heráclito de Éfeso (akmé 500 a.C.)

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Mar

Mié

Jue

Vie

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Dom

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marzo

Parménides de Elea (akmé 500 a.C.)

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Mar

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Jue

Vie

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abril

Empédocles de Agrigento (484-424 a.C.)

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Mar

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Vie

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Mayo

Demócrito de Abdera (?460-357 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

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Dom

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junio

Anaxágoras de Clazómenas (500- 428 a.C.)

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Mar

Mié

Jue

Vie

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julio

Sócrates (470-399 a.C.)

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agosto

Platón (427-347 a.C.)

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Vie

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Septiembre

Aristóteles de Estagira (384-322 a.C.)

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Mar

Mié

Jue

Vie

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Octubre

Antístenes (c. 446-366 a.C.)

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Mar

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noviembre

Zenón de Citio (333- 261 a.C.)

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Mar

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Jue

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Dom

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diciembre

Epicuro (341- 271 a.C.)

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El 10 de abril de 1889 nace Louis Auguste Paul Rougier en Lyon, Francia. “Los griegos reservaban el término polis para una ciudad gobernada por la ley. Desde su aparición en algún momento en los siglos séptimo u octavo antes de Cristo, el imperio de las leyes sancionadas por la Asamblea de los ciudadanos modificó toda relación humana y creó una forma de vida social completamente nueva. La simple obediencia a una autoridad superior fue reemplazada por la discusión entre iguales; la solidaridad no provenía de la fuerza sino de la persuasión. Una nueva fuerza hizo en este momento su aparición: el poder de la palabra hablada. Los griegos hicieron de ella una divinidad… Pero ya no se trataba de palabras provistas de algún sentido mágico o religioso. Tampoco era igual que los edictos de los reyes de las leyendas homéricas. El nuevo concepto de ley se fundamentaba en discusiones libres y razonadas que generaban convicción, que a su vez generaba decisiones. Todas aquellas cuestiones que antes eran decididas por sacerdotes y reyes sin posibilidad de apelación ahora eran planteadas ante la asamblea, que ponderaba los diferentes argumentos y decidía el asunto por medio del voto.” Paul Rougier, Louis Auguste, El genio de Occidente. Trad. Julio Cole

El 2 de marzo de 1927 nace Jorge Eduardo Rivera Cruchaga en Santiago de Chile. “Si el ser no es género, ello es porque su significación no está circunscrita a un determinado círculo de cosas o de caracteres de las cosas. Su significación es abierta. Lo abarca todo. Sólo queda fuera del “ser” lo que no es, lo no ente. Esta significación abierta o trascendente del ser es algo así como una expansión a todo lo que es. El ser se abre en todas las direcciones posibles y abarca absolutamente todo. Por eso mismo es más que un mero concepto: es la apertura de la inteligencia a todo: es algo previo al concepto y fundamento de lo que posteriormente puede inteligirse a la manera de un concepto, como ahora que pensamos lo que es el ser. El “ser” tiene una universalidad absoluta. Es kathólou, en un sentido omniabarcador. El holón,por él abarcado es el todo que no deja fuera nada. El ser es kathólou málista: “máximamente universal” Rivera Cruchanga, Jorge Eduardo, Comentario a Ser y Tiempo

El 10 de febrero de 1755 muere Charles Louis de Secondat (Montesquieu), en París, Francia. "Ciertas sectas de Filosofía habían también introducido en el imperio un espíritu de aversión a los negocios, que no hubiera podido cundir en el tiempo de la república, cuando todos estaban ocupados en las artes de la guerra o de la paz. De ahí vino la idea de tener por más perfecto todo lo que conduce a la vida especulativa, y de ahí la aversión a los cuidados y engorros de una familia. La religión cristiana, que vino después de la filosofía, fijó por decirlo así, las ideas que aquella no había hecho más que preparar. El cristianismo dio su carácter a la jurisprudencia; porque siempre tiene relación el imperio con el sacerdocio. Puede verse el código de Teodosio, y se hallará que no es más que una compilación de las ordenanzas de los emperadores cristianos. Un panegirista del emperador Constantino les decía: «Vuestras leyes no han sido hechas sino para corregir los vicios y arreglar idas costumbres: habéis quitado el artificio de las leyes antiguas que parecían no tener más objeto que tender lazos a los incautos.» No tiene duda que las mudanzas que hizo Constantino estaban fundadas en ideas, que se referían al establecimiento del cristianismo, o en ideas tomadas de su perfección. De este primer objeto dimanaron las leyes que dieron a los obispos tal autoridad, que han sido el fundamento de la autoridad eclesiástica: de ahí también esas leyes que debilitaron la autoridad paternal, quitando al padre la propiedad de los bienes de sus hijos. Para extender una religión nueva, conviene quitar la suma dependencia de los hijos, quienes tienen siempre menos apego a lo que está establecido. Las leyes que hizo teniendo por objeto la perfección cristiana, fueron principalmente aquellas en que suprimió las penas de las leyes Papias, y exceptuó de ellas tanto a los que no estuviesen casados, como a los que estándolo no tuviesen hijos. [...] Los principios de la religión han influido notablemente en la propagación de la especie humana: unas veces la han animado como entre los Judíos, los Mahometanos, los Guebros y los Chinos; otras veces la han desalentado, como sucedió entre los Romanos cuando se hicieron cristianos. Por todas partes se predicaba continuamente la continencia, esto es, una virtud que es tanto más perfecta, por cuanto, por su naturaleza, la practicarán pocas personas". Montesquieu, El espíritu de las leyes. Trad. Manuel Cifuentes Vargas.

El 15 de enero de 1809 nace Pierre-Joseph Proudhon en Besanzón, Francia. "Confieso que no creo en las ideas innatas ni en las formas o leyes innatas de nuestro entendimiento, y considero la metafísica de Reid y de Kant aún más alejada de la verdad que la de Aristóteles. Sin embargo, como no pretendo hacer aquí una crítica de la razón (pues exigiría un extenso trabajo que al público no interesaría gran cosa), admitiré en hipótesis que nuestras ideas más generales y más necesarias, como las del tiempo, espacio, substancia y causa, existen primordialmente en el espíritu, o que, por lo menos, derivan inmediatamente de su constitución. Pero es un hecho psicológico no menos cierto, aunque poco estudiado todavía por los filósofos, que el hábito, como una segunda naturaleza, tiene el poder de sugerir al entendimiento nuevas formas categóricas, fundadas en las apariencias de lo que percibimos, y por eso mismo, desprovistas, en la mayor parte de los casos, de realidad objetiva.". Proudhon, Pierre-Joseph, ¿Qué es la propiedad? Trad. A. Gómez Pinilla.

El 15 de febrero de 1748 nace Jeremy Bentham en Houndsditch, Londres. "Sería ciertamente muy de desear que algún moralista benéfico tomase los animales bajo su protección y revindicase sus derechos a la protección de las leyes y a la simpatía de los hombres virtuosos. Tal vez sea prematuro semejante deseo hoy en día en que una porción considerable de la raza humana está excluida todavía del ejercicio de la beneficencia y tratada como animales inferiores; no como personas, sino como cosas. Es verdad que los animales no gozan sino de un poder de acción muy limitado sobre la especie humana (...) Nosotros les quitamos la vida y en esto tal vez somos justificables; la suma de sus sufrimientos no iguala a la de nuestros goces: el bien excede al mal. ¿Pero a qué fin atormentarlos? ¿A qué fin ponerlos en tortura? Difícil será dar la razón por la que hayan de ser excluidos de la protección de la ley. La verdadera cuestión es: ¿Son susceptibles de sufrimientos? ¿Puédeseles comunicar placer? ¿Quién se encargará de tirar la línea de demarcación que separa los diversos grados de la vida animal, comenzando por el hombre y descendiendo de uno a otro hasta la más humilde criatura capaz de distinguir el sufrimiento del goce? ¿Deberá establecerse la distinción por la facultad de la razón o de la palabra? Pero un caballo o un perro son sin comparación seres más racionales y compañeros más sociales que un niño de un día, de una semana o un mes. Y aún suponiendo que no fuese así ¿qué consecuencia sacaríamos? La cuestión no es: ¿Pueden raciocinar? ¿Pueden hablar? Sino: ¿Pueden sufrir?". Bentham, Jeremy, Deontología o Ciencia de la Moral. Traducción de D. P. P.

El 23 de abril de 1929 nace Francis George Steiner en París, Francia. “A la gran mayoría de los seres humanos la pregunta por el ser se les presenta “en momentos de gran desesperación, cuando las cosas parecen perder toda su consistencia y se nubla su sentido”. O se puede sentir en momentos fugaces de resplandor vital, cuando el discernimiento sensorial atraviesa la membrana de las cosas. Pero en la mayoría de los casos la pregunta “sonará sólo una vez como una campana sorda que repica en nuestra vida y que poco a poco se va apagando”. Sin embargo, para Heidegger ésta es la única pregunta, el incesante preguntar sin el cual no puede haber ni una humanidad auténtica, ni un modo coherente de existencia individual y social, ni una filosofía que haga honor a su nombre. Asegurémonos ahora de que entendemos qué es exactamente lo que se está preguntando. La pregunta no tiene ninguna relación con ningún ente en particular: “Un elefante, en cualquier bosque virgen de la India, tiene tanto de ente como cualquier proceso de combustión química realizado en el planeta Marte, o en el que sea”. El gis es y también el queso. La pregunta que Heidegger hace no se refiere a ningún objeto,n fenómeno o presencia particular e individual; a ningún esto o aquello. Preguntar por qué hay entes en vez de nada es preguntar por los fundamentos (Ursprung, Urgrund) de todas las cosas. Pero representa también, y de manera explícita, cuestionar la naturaleza del cuestionador mismo (lo que llevará al concepto heideggeriano de la angustia, de eso que en el hombre “está ahí”), y asimismo implica cuestionar constantemente el lenguaje que nos permite, o nos impide, hacer la pregunta desde un principio. El mundo, el cuestionador humano y el lenguaje con el cual cuestiona forman pues la triple constante en la búsqueda incesante, circular, de sentido profundo, de Heidegger: “Por qué hay? ¿Por qué no hay nada?”." Steiner, George, Heidegger. Trad. Jorge Aguilar Mora.

El 5 de febrero de 1993 fallece Hans Jonas en Nueva York, Estados Unidos. "Al igual que el dogma del «ser y deber» presupone un determinado concepto de ser, la negación de la verdad metafísica presupone un determinado concepto del conocimiento, del cual es cierto esto: no se puede obtener verdad «científica» sobre los objetos de la metafísica. Esto vuelve a ser una inferencia tautológica, puesto que la ciencia trata precisamente con objetos físicos. En tanto no se decida que esto agota el entero concepto de conocimiento, no se habrá dicho todavía la última palabra sobre la posibilidad de la metafísica. Pero, sea de eso lo que sea, la negación, aun admitida, de la metafísica no constituiría una objeción especial a la ética por nosotros buscada, pues cualquier otra ética, incluso la más utilitarista, eudemonista y mundana, esconde también tácitamente una metafísica (el «materialismo», por ejemplo, sería una) y por lo tanto no se encuentra en mejor situación. Lo especial del caso que aquí nos ocupa es que la metafísica en él contenida no puede permanecer escondida, sino que tiene que salir a la luz, de modo que lo que para la tarea exclusivamente ética constituye una desventaja, eso es, para la causa de la verdad, una ventaja. Tal ventaja estriba en la forzosidad de dar cuenta del fundamento metafísico del deber." Jonas, Hans, El principio de la responsabilidad. Trad. Javier Hernández Retenaga.

El 31 de enero 1941 nace Bolívar Echeverría en Riobamba, Ecuador.“En principio, en toda habla singular es la lengua la que se expresa. Pero también -y con igual jerarquía- toda habla singular involucra a la lengua en su conjunto. El lenguaje entero está en juego en cada uno de los actos de expresión individuales; lo que cada uno de ellos hace o deja de hacer lo altera esencialmente. El mismo no es otra cosa que la totalización del conjunto de las hablas. Según esto, la lengua humana -tanto el código lingüístico como la “subcodificación” en la que está marcada su identidad- sólo puede existir bajo el modo de la evanescencia: arriesgándose, poniéndose en crisis en los actos del habla. ¿Puede pensarse la identidad de otro modo que no sea el de la evanescencia? Una realidad sólo es idéntica a sí misma en medio del proceso en el que o bien gana su identidad o bien la pierde; mejor, en el que a un tiempo la gana y la pierde. Toda identidad es, por ello, en igual medida efésica -porque dice que la substancia es el cambio y la permanencia el atributo- que eleática -porque dice, al contrario, que la substancia es la permanencia y el cambio su atributo. Contra la prescripción última o primera del tertium non datur, la identidad practica la ambivalencia: es y no es. Si existe, tiene que existir bajo el modo de la evanescencia, de un condensarse que es a un tiempo esfumarse, de un concentrarse que es difuminarse; de aquello que al perderse se gana o al ganarse se pierde.” Echeverría, Bolívar, "La identidad evanescente" en Las Ilusiones de la Modernidad

El 20 de enero de 1924 nace Ramón Xirau en Barcelona, España. “De las tres máximas de la revolución francesa, la revolución proletaria conserva la de igualdad. La libertad no existe mientras exista el Estado y aun después de la futura y necesaria desaparición del Estado la libertad se reduce a ser, como escribía Engels “conciencia de la necesidad”. La única diferencia entre el determinismo que nos guía cuando existe el Estado y cuando éste ha desaparecido es que, en el primer caso, la necesidad nos es impuesta. En el segundo somos ya capaces de imponérnosla a nosotros mismos. Si la libertad es, así, secundaria, dentro del cuerpo teórico del marxismo, la igualdad, que se convierte en su centro, nos hace entrar de lleno en la metafísica marxista. Se trata, claro está, de una metafísica de orden humano en la cual las relaciones entre los hombres se convierten en el verdadero absoluto del hombre y sustituyen a la divinidad. Y esta metafísica era necesaria. Porque una teoría científica pura no habría podido jamás levantar las olas de entusiasmo que ha levantado el marxismo si al lado de lo escueto de la teoría no estuviese latente y presente el imponderable ideal. El marxismo quiere encontrar la igualdad en la tierra, la verdad en la historia y a Dios en la futura sociedad de los hombres. La nostalgia del Paraíso Perdido se hace para los marxistas, al fin y al cabo típicos pensadores del siglo XIX, impaciencia de un paraíso terrestre donde vivirán los hombres “plenamente desarrollados”. Xirau, Ramón, El Péndulo y la Espiral.

El 17 de enero de 1917 nace Jorge Millas Jiménez en Santiago de Chile. "Como se ve, desde sus orígenes mismos, el campo de los estudios metafísicos se constituye a partir de la experiencia del devenir y de la necesidad de comprender la diversidad y el cambio en función de los requerimientos de permanencia y unidad que impone nuestra inteligencia. Tales requerimientos, que no son sólo del pensar teórico, sino también de nuestra vinculación práctica con el mundo, se traducen en ciertas nociones características con que ya el pensar y el lenguaje del sentido común interpretan la experiencia. Nociones como existencia, realidad, tiempo, materia, espíritu, cosa, causa, están en este caso. Examinadas críticamente en su alcance, y asociadas a otras de más refinada elaboración, como las de sustancia, accidente, trascendencia, idealidad, posibilidad, necesidad, contingencia, forman el característico repertorio de los conceptos metafísicos. Pero todos ellos constituyen en definitiva su sentido en función de la noción de ser, que es el término capital de la metafísica, y uno de los conceptos límite de la Filosofía. Como concepto límite, escapa a toda definición, pues una definición intenta decir lo que algo es, y ello supone ya una comprensión previa del ser. Esa comprensión previa se encuentra en la base de la conciencia de nosotros mismos y del mundo, y domina toda acción y conocimiento. Por eso ha podido recordar Heidegger, como <<prejuicio>> de la Filosofía que <<que el ser es el más comprensible de todos los conceptos>>, y que <<en todo conocer, enunciar, en todo conducirse relativamente a un ente, en todo conducirse relativamente a sí mismo, se usa el término ser, y el término es comprensible sin más>>.". Millas Jiménez, Jorge, La idea de la Filosofía: el conocimiento (tomo I).

El 21 de enero de 1789 muere Paul Henri Thiry en París, Francia."La religión, que todo concurre a mostrarnos como el objeto más importante para nuestra felicidad temporal y eterna, sólo presenta ventajas para nosotros en la medida en que hace nuestra existencia feliz en este mundo y que nos asegura que cumplirá las promesas engañosas que nos hace para la otra vida. Nuestros deberes hacia el Dios que consideramos señor de nuestros destinos solo pueden fundamentarse sobre los bienes que esperamos o sobre los males que tememos de su parte; es necesario pues que el hombre examine los motivos de sus esperanzas y de sus temores; ha de consultar a dicho efecto la experiencia y la razón, las únicas que pueden guiarlo aquí abajo; para las ventajas que la religión en el mundo visible que habita podrá juzgar sobre la realidad de aquellos que le hace esperar en el mundo invisible, hacia la que le obliga a dirigir la mirada". Thiry, Paul Henry, El Cristianismo desvelado. Trad. Eliseo R. Pérez

El 28 de marzo de 1942 nace Daniel Dennett en Boston, Estados Unidos. “El lector de una novela permite al texto erigir un mundo (ficticio), un mundo que el texto estipula por decreto, exhaustivamente extrapolado hasta dónde puede llegar la extrapolación, e indeterminado más allá de este punto; nuestro investigador, el heterofenomenólogo, permite al texto del sujeto constituir el mundo heterofenomenológico del sujeto, un mundo que el texto estipula por decreto (en tanto que texto interpretado) y que queda indeterminado más allá. Todo ello hace que el heterofenomenólogo pueda posponer la solución de aquellos problemas espinosos sobre la relación que pudiera existir entre este mundo (ficticio) y el mundo real. Esto hace que los teóricos puedan estar de acuerdo sobre qué es el mundo heterofenomenológico de un sujeto, aun cuando su visión sobre cómo se corresponden esos mundos heterofenomenológicos con eventos en el cerebro (o, si se quiere, en el alma) sea totalmente distinta. El mundo heterofenomenológico del sujeto será un postulado teórico estable e intersubjetivamente confirmable, con el mismo estatuto metafísico que, pongamos por caso, el Londres de Sherlock Holmes o el mundo según Garp.” Dennett, Daniel, La conciencia explicada. Trad. Sergio Balari Ravera.

El 13 de febrero de 2019 fallece Enrique Hülsz Piccone en la Ciudad de México. "Antes de entrar en el laberinto de los fragmentos hay que detenerse por un momento y preguntar abiertamente: ¿qué es filosofía? Pero en vez de dar una definición, sería más provechoso decir que la respuesta está en la pregunta, pues puede decirse con razón que filosofar es por su esencia un preguntar. Pero no toda pregunta es filosófica. Lo es sólo la que se rige por la verdad: la que interroga consciente y deliberadamente por el ser. La filosofía es, en cuanto vocación de pensamiento y conocimiento verdaderos, indagación ontológica. Pero además, preguntar hoy por la naturaleza — "esencia” y "origen" — de la filosofía, forma parte del acto de filosofar. Hacer esta pregunta es el alma de esta dignación, y su propósito principal es desplegarla, darle expresión a una idea de la filosofía. La existencia de la filosofía misma, por otra parte, es un hecho incuestionable, aun cuando su "esencia” y su origen histórico puedan no resultar evidentes de inmediato. La filosofía puede caracterizarse certeramente de varias maneras". Hülsz Piccone, Enrique, Lógos: Heráclito y los orígenes de la filosofía.

El 24 de marzo de 1946 nace Luis O. Brea Franco en Santo Domingo, República Dominicana. “Incertidumbre es la palabra clave que marca la realidad, el momento y el espíritu de la época en la cual nos ha tocado vivir. Incertidumbre sobre el futuro en un mundo sin certezas, obscuro y que parece no tener salidas; un mundo en el cual las utopías se diluyen, haciendo del desencanto parte sustantiva del ambiente; un mundo donde el repliegue comunitario, caracteriza gran parte de las orientaciones de la acción colectiva. / Asistimos al trastocamiento de nuestras posibilidades de transformar la realidad e incidir sobre el futuro. El ideal de progreso, que nutrió las prácticas colectivas del siglo XX agotó sus límites para seguir alimentando nuevos sueños y esperanzas. Nos confrontamos también a un quiebre total del marco institucional de la sociedad moderna. Instituciones como la familia, la escuela, el trabajo o el Estado-nación aparecen frágiles o desdibujadas, lo cual hace pensar y sentirse dentro de un contexto social y cultural inédito, que remite precisamente a una situación de incertidumbre.” Brea Franco, Luis O., El derecho a la filosofía. Esbozo de una estrategia para su implementación en el país.

El 20 de febrero de 1882 nace Nicolai Hartmann en Riga, Letonia. "Así, en la realidad hay una triplicidad de estructuras por completo diferenciables en su esencia, las cuales son tomadas como idénticas en la ontología antigua: la del pensamiento, la del ser ideal, y la del ser real. Ciertamente existen diversas razones para esta identificación. Las estructuras del ser ideal juegan manifiestamente un rol mediador en el apriorismo del conocimiento. Nadie negará que ellas de hecho deben coincidir, cuando menos en parte, con las de lo real y simultáneamente en parte también con las del pensar. En caso contrario en conocimiento apriórico de lo real sería simplemente imposible. Pero no es necesario que eso pase a significar una identidad. Y evidentemente no puede significar eso, pues de lo contrario sería imposible lo irracional en el ámbito de lo real. De nuevo, nadie que conozca la situación del problema querrá afirmar que todo lo real sea cognoscible o que sea enteramente cognoscible priori." Hartmann, Nicolai ¿Cómo es posible una ontología crítica en general? Trad. Luis F. Mendoza.

El 29 de abril de 1951 muere Ludwig Wittgenstein en Cambridge, Reino Unido. “De esta forma parece que, en el lenguaje ético y religioso, constantemente usemos símiles. Pero un símil debe ser símil de algo. Y si puedo describir un hecho mediante un símil, debo ser también capaz de abandonarlo y describir los hechos sin su ayuda. En nuestro caso, tan pronto como intentamos dejar a un lado el símil y enunciar directamente los hechos que están detrás de él, nos encontramos con que no hay tales hechos. Así, aquello que, en un primer momento, pareció ser un símil, se manifiesta ahora un mero sinsentido (…) Es decir: veo ahora que estas expresiones carentes de sentido no carecían de sentido por no haber hallado aún las expresiones correctas, sino que era su falta de sentido lo que constituía su mismísima esencia. Porque lo único que yo pretendía con ellas era, precisamente, ir más allá del mundo, lo cual es lo mismo que ir más allá del lenguaje significativo. Mi único propósito -y creo que el de todos aquellos que han tratado alguna vez de escribir o hablar de ética o religión- es arremeter contra los límites del lenguaje. Este arremeter contra las paredes de nuestra jaula es perfecta y absolutamente desesperanzado. La ética, en la medida en que surge del deseo de decir algo sobre el sentido último de la vida, sobre lo absolutamente bueno, lo absolutamente valioso, no puede ser una ciencia. Lo que dice la ética no añade nada, en ningún sentido, a nuestro conocimiento. Pero es un testimonio de una tendencia del espíritu humano que yo personalmente no puedo sino respetar profundamente y que por nada del mundo ridiculizaría”. Wittgenstein, Ludwig, Conferencia de ética. Trad. Fina Birulés.

El 15 de marzo de 1738 nace Cesare Beccaria en Milán, Italia. "Hemos visto que el daño hecho a la sociedad es la verdadera medida de los delitos. Verdad palpable, como otras, y que no necesita para ser descubierta cuadrantes ni telescopios, pues se presenta a primera vista de cualquiera mediano entendimiento, pero que por una maravillosa combinación de circunstancias no ha sido conocida con seguridad cierta sino de algunos pocos hombres contemplativos de cada nación y de cada siglo. Las opiniones asiáticas, y las pasiones vestidas de autoridad y de poder, han disipado (muchas veces por insensibles impulsos, y algunas por violentas impresiones sobre la tímida credulidad de los hombres) las simples nociones que acaso formaban la primera filosofía de la sociedad en sus principios, a la cual parece que nos revoca la luz de este siglo con aquella mayor fuerza que puede suministrar un examen geométrico, de mil funestas experiencias y de los mismos impedimentos. El orden proponía examinar y distinguir aquí todas las diferentes clases de delitos y el modo de castigarlos, pero la variable naturaleza de ellos por las diversas circunstancias de siglos y lugares nos haría formar un plan inmenso y desagradable". Beccaria, Cesare, Tratado de los delitos y de las penas. Trad. de Manuel Martínez Neira.

El 29 de marzo de 1943, nace José Pablo Feinmann en Buenos Aires, Argentina. “Heráclito y Parménides no se enfrentan a las cosas, a los entes, con el afán de dominarlos como hace el hombre del tecnocapitalismo, como hace el hombre de la modernidad. Heráclito y Parménides están abiertos porque se enfrentan en la modalidad del asombro. El asombro nos abre. Al abrirnos, dejamos que el ser se nos revele, se nos devele. Por eso la verdad para Heidegger es desocultamiento, develamiento. En todos los entes el ser está iluminándolos, pero ninguno de los entes es el ser. El ser es algo para lo cual tenemos que estar en estado de abierto, para que se desoculte ante nosotros. La actitud de la conquista y del sometimiento es la negación del estado de abierto. Jamás vamos a llegar a oír la llamada del ser si lo enfrentamos a través del afán conquistador del espíritu del capitalismo, que, para Heidegger, nace con Descartes. Entonces, Heráclito y Parménides comparten esto, comparten un estado de asombro. La filosofía parte de estados de ánimo y el estado de ánimo del cual parten Heráclito y Parménides es el asombro. Este asombro remite a una pregunta que Heidegger formula en Introducción a la metafísica como la primera pregunta: por qué el ente y no la nada, o por qué el ser y no más bien la nada. Esta es la pregunta fundamental de la metafísica, pero esta pregunta, cuando se hace, se hace desde el asombro, después se hace desde la angustia, después se hace desde varios estados de ánimo, pero en principio los griegos parten del asombro, qué es esto, por qué hay esto y no hay otra cosa, o por qué hay esto y no nada”. Feinmann, José Pablo, ¿Qué es la filosofía?

El 18 de marzo de 1980 muere Erich Fromm en Muralto, Suiza. “Es menester reconocer la diferencia que existe entre los ideales genuinos y los ficticios, distinción tan fundamental como la que se da entre lo verdadero y lo falso. Todos los ideales genuinos tienen esto en común: expresan el deseo de algo que todavía no se ha realizado, pero que es deseable para el desarrollo y la felicidad del individuo. Quizá no siempre sepamos qué es lo más adecuado para ese fin, quizá podamos discrepar acerca de la función de este o aquel ideal para el desarrollo humano, pues no existe ninguna razón en apoyo de un relativismo que nos prohíba conocer qué es lo que favorece a frustra la vida. No siempre estamos seguros acerca de la salubridad de este o aquel alimento, y sin embargo, no concluimos por ello que no existe ningún modo posible de reconocer la existencia del veneno. Análogamente podemos saber, si así lo deseamos, qué cosa representa un tóxico para la vida mental. Sabemos que la pobreza, la intimidación, el aislamiento, están dirigidos contra la vida: que todo lo que sirva a la libertad y desarrolle el valor y la fuerza para ser uno mismo es algo en favor de la vida. Lo que es bueno o malo para el hombre no constituye una cuestión metafísica, sino empírica, y puede ser resuelta analizando la naturaleza del hombre y el efecto que ciertas condiciones ejercen sobre él”. Fromm, Erich, El miedo a la libertad. Trad. Gino Germani.

El 5 de enero de 1548 nace Francisco Suárez, el Doctor Eximio, en Granada, España. “…la metafísica ayuda a las otras ciencias a justificar que sus objetos existen o que son tales en la medida en que ellas lo suponen. Y las ciencias, hablando absolutamente, no suponen que su objeto existe actualmente, ya que esto […] es algo accidental al concepto de ciencia, si se exceptúa la que trata de Dios en quien el existir pertenece a la esencia; en los demás casos, en efecto, el conocimiento y el raciocinio no requieren la existencia, a no ser quizá alguna vez de parte nuestra para inquirir y encontrar la ciencia que nosotros recibimos de las mismas cosas. Por consiguiente, la metafísica no demuestra que los objetos de las otras ciencias existan actualmente, sino que en tanto únicamente puede afirmar que ellos existen en cuanto proporciona los principios con que se muestra en qué categoría de entes se han de colocar y qué esencia tienen…” Suárez, Francisco, Disputaciones metafísicas, trad. J. Adúriz

El 7 de febrero de 1478 nace Tomás Moro en Londres, Reino Unido. "Todas las palabras, escritas o habladas, son imágenes representativas de las cosas que quien escribe o habla concibe en su mente; del mismo modo que la figura de la cosa formada con la imaginación y concebida en la mente, es una imagen representativa de la cosa misma que el hombre piensa". Moro, Tomás, Diálogo sobre las herejías. Trad. José Morales.

EL 6 de enero de 1912 nace Jacques Ellul en Burdeos, Francia. "Una segunda crítica del anarquismo contra el cristianismo, que se dirige también a la concepción de Dios, es uno de los dos célebres dilemas: al ser Dios omniprevisor y “Providencia” suprime cualquier libertad del hombre. También aquí nos encontramos frente a una imagen de Dios que en realidad proviene de la filosofía griega y que los teólogos clásicos difundieron mucho. Se sabe que a partir del pensamiento griego se “dotó” al Dios cristiano de todo un conjunto de “atributos”: omnisciente, omiprevisor, impasible, inmutable, eterno, etcétera. No discuto lo que viene directamente de la Biblia (por ejemplo, Dios eterno, aunque nosotros no podamos concebir lo que quiere decir la Eternidad), pero constato que nos hemos hecho una imagen, una representación de Dios, que dependía mucho más de una reflexión humana y lógica, que de una comprensión de la Biblia. Pues ésta enuncia a lo largo de todas sus páginas una afirmación decisiva: no podemos conocer a Dios, no podemos hacernos una imagen de él ni analizar lo que es. Los únicos teólogos serios son los que han practicado lo que se llama la teología negativa, es decir, que: “no podemos conocer a Dios, sólo podemos decir lo que no es: así, el dinero no es Dios, ni un árbol, ni una fuente, ni el sol”, etcétera. No podemos afirmar nada positivo (dije anteriormente. “Dios es amor”, ésa es, en efecto, la única declaración positiva bíblica, pero el amor no es un “ser” dado)". Jacques Ellul, Anarquía y cristianismo. Traducción de Javier Sicilia.

El 26 de febrero de 1894 nace Carlos Astrada en Córdoba, Argentina. “El apogeo del "existencialismo", de las diferentes tendencias filosóficas y problemas que se incluyen en esta designación, es resultado de la vigencia de un clima espiritual, de una sensibilidad histórica favorables para disposiciones emocionales e intelectuales que encuentran su fundamento en el hombre concreto, en la primacía de las estructuras de su existencia. Pero este clima o estado anímico general, a cuyo advenimiento han contribuido también la poesía, con sus nuevas dimensiones vivenciales, y la literatura y el arte, tiene sus raíces más profundas en la filosofía, en la actitud filosófica del hombre contemporáneo que, en medio de una situación histórica modificada, empieza a vislumbrar en el existir (Dasein), el único acceso a la vida, como peculiar modo de ser. La visión filosófica, que se había enajenado en la objetividad, en las instancias racionales a que tiene acceso la conciencia cognoscente, el yo abstracto, se desplaza hacia lo inmediato, a la esfera de la emotividad y de los estratos irracionales del sujeto real, es decir, hacia el hombre existente y la peculiar movilidad de sus estructuras temporales”. Astrada, Carlos, El existencialismo, filosofía de nuestro tiempo.

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El 30 de marzo de 1930 nace Félix Guattari en Villeneuve-les-Sablons, Francia."La idea del sujeto como dueño de sí y del universo –es decir, de una pequeña máquina semiótica que controla las percepciones, la voluntad, las relaciones, la palabra– es algo que representa una visión idealista de la decisionalidad y de la libertad, porque implica un ruptura, un corte entre el ámbito en el que se semiotiza y se tiene consciencia de sí y el ámbito de la práctica, de la sociedad, de la comunicación. / Yo, en cambio, digo que es verdad que existe la consciencia y que existe el sujeto, pero no es la consciencia, no es el sujeto quien domina los procesos, no existen paralelismos ni pequeñas cuerdas entre un organismo-sujeto y una práctica. Esto es un efecto: existen efectos epifenoménicos, efectos de poder, de redundancia significativa que tienen una gran importancia en la historia, una importancia de reterritorialización, pero que no son los motores de la historia. Así como la ideología no es el motor de la historia, no lo son nunca las redundancias significativas. El motor de la historia es, más bien, un funcionamiento que asocia la enunciación semiótica, la producción de un campo material, la producción de un campo maquínico que agrega e integra elementos que primero eran puestos en el registro del sujeto y elementos que primero eran puestos en el registro del objeto. Aquello que defino por agenciamiento es algo que no es ni “sujeto” ni “objeto”, pero que es simultáneamente –se precisaría un término para “pasar por en medio”– máquina en el orden semiótico y en el orden de las enunciaciones semióticas, pero que lo es, incluso, en el orden del montaje de los flujos materiales, de los flujos sociales, de los económicos, etc. En los agenciamientos hay palabra, hay ojos, boca, dinero, electricidad, cuerpos, un automóvil y otras cosas. Se trata de esto". Guattari, Félix, Deseo y revolución. Trad. Fernando Venturi.

El 25 de enero de 1627 nace Robert Boyle en Lismore, Irlanda. "Si los hombres pudieran ser persuadidos en pensar más en los progresos de la filosofía natural que en sus propias reputaciones, no sería muy difícil, creo, convencerlos de que uno de los servicios más considerables que pueden prestar a la humanidad sería que se dedicaran con diligencia y cuidado a realizar experimentos y recoger observaciones, sin apresurarse demasiado en establecer principios y axiomas, creyendo que es difícil formular teorías que sean capaces de explicar todos los fenómenos de la Naturaleza, antes de que ellos puedan prestar atención a la décima parte de aquellos fenómenos que hay que explicar. No es que yo rechace el uso de la razón en los experimentos, o el esfuerzo por discernir tan pronto como sea posible los conjuntos, diferencias y tendencias de las cosas; pues sería muy molesto, si no imposible, la absoluta suspensión del ejercicio de la razón". Boyle, Robert, Certain Physiological Essays. Trad. Jorge Luis Cárdenas.

El 21 de abril de 1998 muere Jean-François Lyotard en París, Francia. "El criterio de performatividad tiene sus «ventajas». Excluye, en principio, la adhesión a un discurso metafísico, requiere el abandono de las fábulas, exige mentes claras y voluntades frías, sitúa al cálculo de las interacciones en el puesto de la definición de las esencias, hace asumir a los «jugadores» la responsabilidad, no sólo de los enunciados, sino también de las reglas a las que los someten para hacerlos aceptables. Saca a plena luz las funciones pragmáticas del saber puesto que ellas parecen colocarse bajo el criterio de eficiencia: pragmáticas de la argumentación, de la administración de la prueba, de la transmisión de lo conocido, del aprendizaje a imaginar. Contribuye así a elevar todos los juegos de lenguaje, incluso si no proceden del saber canónico, al conocimiento de sí mismos, tiende a hacer caer el discurso cotidiano en una especie de metadiscurso: los enunciados ordinarios presentan una propensión a citarse a sí mismos y los diversos puestos pragmáticos a referirse indirectamente al mensaje sin embargo actual que los concierne. Puede sugerir que los problemas de comunicación interna que encuentra la comunidad científica en su trabajo para deshacer y rehacer sus lenguajes son de una naturaleza comparable a los de la colectividad social cuando, privada de la cultura de los relatos, debe poner a prueba su comunicación consigo misma, e interrogarse por eso mismo acerca de la naturaleza de la legitimidad de las decisiones tomadas en su nombre." Lyotard, Jean-François, La condición postmoderna. Informe sobre el saber. Trad. Mariano Antolín Rato.

El 26 de marzo de 1911 nace John L. Austin en Lancaster, Reino Unido. “Durante mucho tiempo los filósofos han presupuesto que el papel de un “enunciado” sólo puede ser “describir” algún estado de cosas, o “enunciar algún hecho”, con verdad o falsedad. Es cierto que los gramáticos han señalado siempre que no todas las “oraciones” son (usadas para formular) enunciados: tradicionalmente, junto a los enunciados (de los gramáticos) hay también preguntas y exclamaciones, y oraciones que expresan órdenes o deseos o permisiones. Y los filósofos no se han propuesto negarlo, pese a algún empleo poco riguroso de “oración” para significar “enunciado”. Sin duda, también, tanto los gramáticos como los filósofos han caído en la cuenta de que ni siquiera es en modo alguno fácil distinguir las preguntas, las órdenes, etc. de los enunciados por medio de los escasos e insatisfactorios criterios gramaticales disponibles, tales como el orden de las palabras, el modo verbal, etc., aunque quizá no ha sido común detenerse en las dificultades que este hecho obviamente suscita. Porque, ¿cómo habremos de decidir cuál es cuál? ¿Cuáles son los límites y las definiciones de cada grupo?” Austin, John L., Cómo hacer cosas con palabras. Palabras y acciones. Trad. Genaro R. y Eduardo A. Rabossi

El 10 de marzo de 1772 nace Friedrich Schlegel en Hannover, Alemania.El imperativo romántico requiere la mezcla de todos los géneros. Toda naturaleza y toda ciencia deben convertirse en arte. El arte debe volverse naturaleza y ciencia." Schlegel, Friedrich, Cuadernos literarios. Trad. Germán Garrido Miñambres.

El 14 de febrero de 1895 nace Max Horkheimer en Stuttgart, Alemania. "Los escépticos, lo mismo que otros dogmáticos, quieren armonizar sus actos con una instancia metafísica. Según ellos, los valores solo pueden ser realizados cuando se legitima unívocamente su carácter obligatorio. De la convicción de que esto no es posible hacen el núcleo de la propia existencia, y convierten a la perplejidad en su principio. Ello a menos que, sin cuidado alguno, se abandonen a los arranques estrechamente individualistas, que les son naturales, y consideren cualquier otro motivo como una racionalización o una mentira. Pero hay hombres que se atienen a sus objetivos, sin que, empero, consideren a estos incondicionalmente obligatorios o supratemporales. Parece haber una vinculación peculiar entre la estrcutura egoísta de los instintos y el intento de dar un sentido metafísico a la acción. Mientras que la solidaridad con los hombres que luchan y sufren tiende manifiestamente a vover a la persona indiferente hacia el resguardo metafísico, pareciera inherente al esfuerzo apasionado por buscar sentido al muundo, y no solo por buscarlo sino por afirmarlo, opinar que sin fe en un tal sentido todos los hombres serían puros egoístas, conocerían sólo su provecho más mezquino y serían totalmente viles. Así pues en los sistemas metafísicos está implícita, en oposición al materialismo, una concepción burdamente materialista del hombre, ese pesimismo antropológico proclamado menos por Maquiavelo que por las teorías del Estado que brotan en todos los períodos de restauración." Horkheimer, Max, Teoría crítica. Trad. Edgardo Albizu y Carlos Luis.

El 11 de enero de 1842 nace William James en Nueva York, Estados Unidos. "La verdad mística existe para el individuo que experimenta el trance espiritual, pero para nadie más. En esto, como ya he sostenido anteriormente, se parece al conocimiento que se nos ofrece en las sensaciones más que al que nos proporciona el pensamiento conceptual. Tal pensamiento, su lejanía y abstracción, en la historia de la filosofía ha sido comparado frecuentemente de manera desfavorable con la sensación. Es un tópico de la metafísica que el conocimiento de Dios no puede ser discursivo, sino que ha de ser intuitivo, es decir, ha de ser construido en mayor medida según el patrón de lo que en nosotros se llama la sensación inmediata que siguiendo la proposición y el juicio. Pero nuestras sensaciones inmediatas, nuestras sensaciones, no se contentan con aquello que proporcionan los cinco sentidos, y hemos visto y veremos todavía que los místicos pueden negar enfáticamente que los sentidos tengan algún papel en el tipo más elevado de conocimientos que producen sus éxtasis." James William, James, Las verdades de la experiencia religiosa. Trad. J.F. Yvars

El 1 de abril de 1952 nace Bernard Stiegler en Sena y Oise, Francia. "La meditación heideggeriana de la técnica sólo se hará clara, por mucho que sea, al ser comprendida desde esos dos planos a la vez: uno, estructura existencial del Dasein, como relación con el tiempo determinado por la intratemporalidad; otro, como destino de la historia occidental del ser, a través de la historia "metafísica" de la filosofía en la que el ser es presencia, y que caracteriza una comprensión vulgar del tiempo "comprendido" desde el ahora de la intratemporalidad determinada por el cálculo y por los instrumentos de medición del tiempo. La tarea del pensamiento es entonces "deconstruir" la historia de la metafísica repitiéndola, y volver a la cuestión originaria del sentido del ser. Semejante proyecto del pensamiento parece tanto más consistir en una "critica" de la técnica moderna cuanto que ésta es aprehendida como realización efectiva de la metafísica". Stiegler, Bernard, La técnica y el tiempo. Trad. Beatriz Morales Bastos

El 25 de marzo de 1801 muere Novalis, seudónimo de Georg Philipp von Hardenberg, en Weißenfels, Alemania. “La metafísica es la pura dinámica del pensamiento; trata de las fuerzas pensantes originales: se ocupa del alma de la filosofía. Los conceptos metafísicos se relacionan entre sí como los pensamientos sin palabras…” Novalis, Granos de polen, trad. Ángela Selke y Antonio Sánchez

El 24 de abril de 1942 nace Silvia Federici en Parma, Italia. "Si aplicamos, sin embargo, las lecciones del pasado al presente, nos damos cuenta de que la reaparición de la caza de brujas en tantas partes del mundo durante las décadas de 1980 y 1990 constituye un síntoma claro de un nuevo proceso de «acumulación primitiva», lo que significa que la privatización de la tierra y de otros recursos comunales, el masivo empobrecimiento, el saqueo y el fomento de la divisiones de comunidades que antes estaban cohesionadas han vuelto a formar parte de la agenda mundial. […] Tal y como Arthur Miller observara en su interpretación de los juicios de Salem, en cuanto despojamos a la persecución de las brujas de su parafernalia metafísica, comenzamos a reconocer en ella fenómenos que están muy próximos a nosotros." Federeci, Silvia, Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Trad. Verónica Hendel y Leopoldo Sebastián Touza”

El 11 de abril de 479 a. C. muere Confucio en Lu, actual provincia de Shandong, China. "5. Si alcanzamos un conocimiento claro y profundo de los móviles de las acciones, obtenemos con ello la máxima perfección de nuestros conocimientos morales. Cuando se alcanza la máxima perfección en los conocimientos morales, inmediatamente todas las intenciones son rectas y sinceras. Si las intenciones son rectas y sinceras, el alma queda adornada con todas las virtudes. Las virtudes del alma mejorarán y corregirán todo nuestro ser. Si alcanzamos nuestra perfección personal, quedará establecido el orden en nuestra familia. Si la familia está en orden, el reino será rectamente gobernado. Y cuando todos los reinos son bien gobernados, el mundo entero goza de paz y armonía, siendo renovados y educados todos los pueblos.” Confucio, El Ta-Hio o la Gran Ciencia. Trad. Francisco L. Cardona y Montserrat Martín

El 7 de enero de 1995 fallece Murray Rothbard en Nueva York, Estados Unidos. "A los intelectuales que se consideran a sí mismos «científicos», la expresión «la naturaleza humana» les produce el mismo efecto que el trapo rojo a un toro. «¡El hombre no tiene naturaleza!» es el moderno lema en torno al cual se aglutinan las opiniones. Es típica del sentimiento de los filósofos políticos de nuestros días la afirmación hecha hace algunos años por una distinguida politóloga, en una reunión de la American Political Science Association, de que el concepto de «naturaleza del hombre» es puramente teológico, y debe renunciarse a él en todo debate científico. En la disputa sobre la naturaleza humana y sobre el concepto, aún más amplio y más controvertido, de «ley natural» ambos bandos han proclamado repetidas veces que la ley natural y la teología están inexplicablemente entrelazadas. De ahí que muchos de los defensores de la ley natural, en los círculos científicos o filosóficos, hayan infligido un grave daño a su propia causa al dar por supuesto que los métodos racionales y filosóficos no pueden, por sí solos, fijar dicha ley y que es necesaria la fe teológica para defender la validez de este concepto. Afirmación acogida con jubilosa conformidad por los seguidores de la teoría opuesta: si se considera que es necesaria la fe en lo sobrenatural para poder creer en la ley natural, debe expulsarse del discurso científico secular este concepto y transferirlo a la esfera arcana de los estudios teológicos. En consecuencia, se ha abandonado prácticamente la idea de una ley natural fundada en la razón y en la investigación racional". Rothbart, Murray, La ética de la libertad. Trad. Marciano Villanueva Salas.

El 19 de febrero de 2016 muere Umberto Eco en Milán, Italia. “Es el lenguaje el que llega siempre primero. Lo que funda todo lo demás. Y por ello, no puede ser sometido a una investigación <positiva> que explique sus leyes. En otras palabras, lo que algunos llaman <la cadena significante>, no puede ser estructurada porque es el Origen de toda estructura posible. El hombre <habita> el lenguaje. La comprensión del ser viene a través del lenguaje, y ninguna ciencia puede explicar cómo funciona el lenguaje, ya que precisamente a través del lenguaje podemos vislumbrar cómo funciona el mundo”. Eco, Umberto, La estructura ausente: introducción a la semiótica. Trad. Francisco Serra Cantarell.

El 30 de enero de 1991 muere José Ferrater Mora en Barcelona, España. "La palabra 'metafísica' debe su origen a una denominación especial en la clasificación de las obras de Aristóteles hecha en el siglo I por Andrónico de Rodas. Como los libros que trata de la filosofía primera fueron colocados en la edición de las obras del Estagirita detrás de los libros de la Física, se llamó a los primeros Metafísica, es decir, "los que están detrás de la Física". Esta designación, cuyo primitivo sentido parece ser puramente clasificador, tuvo posteriormente un significado más profundo, pues con los estudios que son objeto de la filosofía primera se constituye un saber que pretende penetrar en lo que está situado más allá o detrás del ser físico en cuanto tal. Según el propio Aristóteles, hay una ciencia que estudia al ser en tanto que ser. Esta ciencia investiga los primeros principios y las causas más elevadas. Merece por ello ser llamada filosofía primera, a diferencia de toda filosofía segunda. Lo que es en cuanto que es tiene ciertos principios, que son los axiomas, y éstos se aplican a toda substancia como substancia y no a este o aquel tipo de substancia. La filosofía primera, al ocuparse del ser como ser, de sus determinaciones, principios, etc., se ocupa de algo que es, en el orden de lo que es y en el orden también de su conocimiento. Pero este ser superior o supremo puede entenderse de dos modos: o como estudio formal de lo que luego se llamarán "formalidades", en cuyo caso la metafísica será lo que se llamará luego "ontología", o bien como estudio de la substancia separada e inmóvil -el primer motor, Dios-, en cuyo caso será, como Aristóteles la llama, "filosofía teológica", es decir, teología". José Ferrater Mora, Diccionario de Filosofía abreviado.

El 3 de enero de 1958 muere Carlos Vaz Ferreira en Montevideo, Uruguay. "En cuanto al problema de la libertad, creo indispensable una reforma en la enseñanza, que no he osado, sin embargo, introducir en el programa; con el nombre de libertad se estudian generalmente dos cosas distintas: 1a La espontaneidad del yo, o sea la facultad de determinarse á sí mismo sin obedecer por completo a las fuerzas exteriores, y 2a la contingencia de los actos de la voluntad, que implica, en cuanto a ellos, la posibilidad de los contrarios. La primera facultad, la espontaneidad del yo, no la niega hoy absolutamente nadie entre los que poseen cierta cultura psicológica; en cambio la contingencia de los actos voluntarios es cada vez más discutida. Pues bien: el primero de estos problemas es psicológico; el segundo, metafísico. Los psicólogos deberían ocuparse únicamente de la conciencia que tiene el yo de determinarse a sí mismo, o, como se diría vulgarmente, de hacer lo que quiere, y hoy día, ningún determinista piensa en negar al yo esa facultad. En cuanto al otro problema, o sea el de la posibilidad de los contrarios, no es más que un caso particular del problema de la contingencia y de la necesidad, problema esencialmente metafísico, que no comprende solamente los hechos volitivos, sino todos los otros hechos, y, sea cual sea la solución que se dé a este problema; ya se admita con los deterministas que todos los actos son necesarios; ya se admita con la filosofía corriente de la libertad que los actos de la voluntad son ambiguos o contingentes, siendo necesarios los restantes; ya se admita, finalmente, con algunos neo-criticistas, que todos los actos son contingentes, esta solución será siempre Metafísica, y a la Psicología no le toca en manera alguna darla, sino, cuando más, suministrarle algunos de sus datos. El problema de la libertad del yo de determinarse a si mismo es un problema psicológico, y un problema psicológico en que hay hoy un acuerdo casi completo; el problema de la libertad del yo de determinarse de más de una manera en un mismo momento y en las mismas condiciones es un problema metafísico, cuya solución no toca en manera alguna a la Psicología". Carlos Vaz Ferreira, La enseñanza de la filosofía.

El 3 de febrero de 1909 nace Simone Weil en París, Francia. "La fe constituye la experiencia de que la inteligencia ha sido iluminada por el amor. La inteligencia debe conocer la preeminencia del amor sirviéndose sólo de los medios que le son propios, es decir, de la comprobación y de la demostración. No debe someterse si no es sabiendo por qué de una manera precisa y clara. Sin eso, su sumisión es un error, y aquello a lo que se somete, a pesar de la etiqueta, es una cosa distinta del amor sobrenatural. Por ejemplo, la influencia social". Weil, Simone, La gravedad y la gracia. Trad. Carlos Ortega

El 20 de marzo de 1770 nace Friedrich Hölderlin en Lauffen am Neckar (el actual Ducado de Wurtemberg), Alemania. “Allí donde sujeto y objeto están unidos pura y simplemente, no sólo en parte, allí donde, por lo tanto, están unidos de modo que absolutamente ninguna partición puede ser efectuada sin preterir la esencia de aquello que debe ser separado, allí y en ninguna otra parte puede hablarse de un ser pura y simplemente, como ocurre en el caso de la intuición intelectual.” Hölderlin, Friedrich, Juicio y ser. Trad. Felipe Martínez Marzoa.

El 1 de enero de 1815 nace Charles Bernard Renouvier en Montpellier, Francia. "Un punto –el primero de todos para armonizar la teología con la moral– es el poder de Dios de hacernos buenos o malos para salvarnos o perdernos, junto con el poder que tiene el hombre de hacer el bien o el mal, en uso de su libre albedrío y de su propia voluntad. Tan pronto como se hubo comenzado a reflexionar en la Iglesia sobre la contradicción entre Dios todopoderoso y el hombre que algo puede, hubo unos hombres, a quienes se denominó pelagianos por el nombre del autor, Pelagio, que se pusieron a pensar que el poder del hombre era real, pese a que el pecado infectase a toda la raza humana. Aquellos dedujeron la consecuencia de que el poder de Dios debía recibir alguna atenuación, al igual que su conocimiento de las cosas futuras. Pero la autoridad del clero decidió que el poder y el conocimiento divinos no toleraban discusión alguna y que, no obstante, Dios no era el autor del mal. De esa forma se obligó al espíritu del pecador a no creerse libre más que aceptando contradecirse. La controversia no podía acabar, dura desde hace mil doscientos años. La verdadera esencia de la fe común, hasta donde se nos alcanza, es la esclavitud eterna de las almas: las unas, por la condenación, y las otras, por la salvación; y el único recurso que ha encontrado la metafísica para, con todo, simularnos responsables de nuestros actos es imaginar que lo somos de una vez y para toda la eternidad, aunque esa aparente sucesión, que Dios engloba en un presente indivisible, no signifique nada en el fondo". Renouvier, Charles Bernard, Ucronía: Utopía en la Historia. Trad. Pilar Ruíz-Va Palacios."

El 3 de marzo de 2022 muere Francesca Gargallo en Ciudad de México. "Las aberrantes, incomprensibles, viles, monstruosas y mezquinas mujeres metafísicamente construidas por los mitos, las ontologías, las éticas, las ciencias y las artes patriarcales, al despojarse de ese inventario, crean, reflexionan y expresan hoy obras sin calificativos. Cantan y componen las débiles, perjuras, inconstantes víctimas; pintan y esgrafían las provocadoras, pobres y estúpidas marginadas; narran y producen ideas críticas de sus prácticas políticas y artísticas, las descalificadas por las escuelas y discriminadas por el derecho y los trabajos mejor remunerados." Gargallo, Francesca, Las bordadoras de arte. Aproximaciones estéticas feministas.

El 16 de febrero de 1713 muere Anthony Ashley Cooper III en Nápoles, Italia. "El quehacer de la filosofía consistirá precisamente en redescubrir la naturaleza, lo divino en la Naturaleza, la naturaleza divina. La virtud misma no es más que «un entusiasmo noble, apropiadamente orientado y regulado por esa elevada norma (standard) que [se] supone darse en la naturaleza [misma] de las cosas. Dentro de la naturaleza, de la naturaleza viva y orgánica, sensiblemente inteligente, va la medida y mesura, inmanentemente encontrable por quien cultiva su oído musical metafísico y su capacidad natural de percepción estético-ética". Ashley Copper, Anthony, Carta sobre el entusiasmo. Trad. Agustín Andreu.

El 18 de febrero de 1546 muere Martin Lutero en Eisleben, Alemania. "Como enseñó Aristóteles, la justicia no se adquiere a base de la repetición de actos, sino que se infunde por la fe. En efecto, <el justo vive por la fe> (Rom I), y en Romanos 10: <Creyendo de corazón es como se llega a la justicia>. Por eso prefiero entender la expresión <sin obra> no en el sentido de que el justo no haga nada, sino en el sentido de que sus obras no constituyen su justicia o, mejor, que su justicia es la que hace las obras. En efecto, la fe y la gracia se infunden en nosotros sin obra por nuestra parte; una vez infundida la fe y la gracia es cuando se siguen las obras. Se dice por eso en Romanos (cap. 3): <Nadie se justificará por las obras de la ley>, y <pensamos que el hombre es justificado por la fe sin obras de la ley>, es decir, que nada aportan las obras para la justificación. En consecuencia, puesto que el hombre se ha dado cuenta de que las obras que ejecuta por esta fe no son suyas, sino de Dios, no intenta justificarse por ellas ni en ellas gloriarse, sino que busca a Dios: su justicia, recibida por la fe en Cristo, le basta; o sea, que Cristo es su sabiduría, su justicia, etc., como está escrito en la primera carta a los corintios (cap. 1), de forma que él mismo es la operación o el instrumento de Cristo." Lutero, Martín, Controversia de Heidelberg. Trad. Teófanes Egido.

Un 1 de enero de 1815 nace en Montpellier, Francia, el filósofo Bernard Renouvier. "Un punto –el primero de todos para armonizar la teología con la moral– es el poder de Dios de hacernos buenos o malos para salvarnos o perdernos, junto con el poder que tiene el hombre de hacer el bien o el mal, en uso de su libre albedrío y de su propia voluntad. Tan pronto como se hubo comenzado a reflexionar en la Iglesia sobre la contradicción entre Dios todopoderoso y el hombre que algo puede, hubo unos hombres, a quienes se denominó pelagianos por el nombre del autor, Pelagio, que se pusieron a pensar que el poder del hombre era real, pese a que el pecado infectase a toda la raza humana. Aquellos dedujeron la consecuencia de que el poder de Dios debía recibir alguna atenuación, al igual que su conocimiento de las cosas futuras. Pero la autoridad del clero decidió que el poder y el conocimiento divinos no toleraban discusión alguna y que, no obstante, Dios no era el autor del mal. De esa forma se obligó al espíritu del pecador a no creerse libre más que aceptando contradecirse. La controversia no podía acabar, dura desde hace mil doscientos años. La verdadera esencia de la fe común, hasta donde se nos alcanza, es la esclavitud eterna de las almas: las unas, por la condenación, y las otras, por la salvación; y el único recurso que ha encontrado la metafísica para, con todo, simularnos responsables de nuestros actos es imaginar que lo somos de una vez y para toda la eternidad, aunque esa aparente sucesión, que Dios engloba en un presente indivisible, no signifique nada en el fondo". Charles Bernard Renouvier, Ucronía: Utopía en la Historia. Traducción de Pilar Ruíz-Va Palacios

El 17 de abril de 1695 muere Juana Inés de Asuaje Ramírez de Santillana, sor Juan Inés de la Cruz, en Ciudad de México. “¿Cómo entenderá el estilo de la Reina de las Ciencias quien aun no sabe el de las ancilas? ¿Cómo sin Lógica sabría yo los métodos generales y particulares con que está escrita la Sagrada Escritura? ¿Cómo sin Retórica entendería sus figuras, tropos y locuciones? ¿Cómo sin Física, tantas cuestiones naturales de las naturalezas de los animales de los sacrificios, donde se simbolizan tantas cosas ya declaradas, y otras muchas que hay? ¿Cómo si el sanar Saúl al sonido del arpa de David fue virtud y fuerza natural de la música, o sobrenatural que Dios quiso poner en David? ¿Cómo sin Aritmética se podrán entender tantos cómputos de años, de días, de meses, de horas, de hebdómadas tan misteriosas como las de Daniel, y otras para cuya inteligencia es necesario saber las naturalezas, concordancias y propiedades de los números? ¿Cómo sin Geometría se podrán medir el Arca Santa del Testamento y la Ciudad Santa de Jerusalén, cuyas misteriosas mensuras hacen un cubo con todas sus dimensiones, y aquel repartimiento proporcional de todas sus partes tan maravilloso? […] Y en fin, cómo el Libro que comprende todos los libros, y la Ciencia en que se incluyen todas las ciencias, para cuya inteligencia todas sirven; y después de saberlas todas (que ya se ve que no es fácil, ni aun posible) pide otra circunstancia más que todo lo dicho, que es una continua oración y pureza de vida, para impetrar de Dios aquella purgación de ánimo e iluminación de mente que es menester para la inteligencia de cosas tan altas; y si esto falta, nada sirvede lo demás.” Sor Juana, Respuesta a Sor Filotea

El 4 de mayo de 1776 nace Johann Friederich Herbart en Oldemburgo, Alemania. “Para la educación por la instrucción he exigido ciencia y reflexión; una ciencia y una reflexión tales, que sean capaces de contemplar y representarse la realidad como un fragmento del gran todo. ¿Por qué del todo, por qué de lo lejano? ¿No es lo próximo suficientemente claro he importante? ¿No se hallan esto lejano colmado de relaciones que, si no se reconocen y examinan rectamente lo pequeño y más próximo, mucho menos exactamente podrían considerarse en lo grande, aún por el conocimiento más amplio? Y ¿no se debe suponer que aquellas exigencias cargaran la educación de una gran masa de erudición y de estudios lingüísticos, con detrimento de la educación física, de la destreza artística y de la jovialidad en el trato social? ¡Que el justificado temor por semejantes perjuicios no nos arrastre a desterrar a aquellos estudios! Estos necesitan tomar otra dirección, de tal suerte que sin ser más extensos ni ocupar el lugar de todo lo demás, nunca sean, sin embargo, simples medios ni alejen jamás del fin capital, sino que desde el principio den frutos abundantes y duraderos.” Herbar, Johann Friederich. Pedagogía general derivada del fin de la educación. Trad. Lorenzo Luzuriaga

El 10 de mayo de 1903 nace Hans Jonas en Monchengladbach, Alemania."El dualismo entre el hombre y el mundo propone como equivalente metafísico el existente entre el mundo y Dios. No estamos ante una dualidad de términos complementarios sino contrarios, ante una polaridad de términos incompatibles, y este hecho domina la escatología gnóstica. La doctrina gnóstica explica la dualidad, o mejor, el sentimiento que subyace a ésta, en sus distintas concreciones. El aspecto teológico sostiene que 1o divino no participa en los asuntos que conciernen al universo físico: que el verdadero Dios, estrictamente transmundano, no es revelado por el mundo, ni siquiera es señalado por éste, y que es por tanto el Desconocido, el Otro en términos absolutos, el que no puede ser conocido con analogías mundanas. En consecuencia, el aspecto cosmológico sostiene que el mundo es la creación no de Dios sino de algún principio inferior, un principio cuya inferioridad es una perversión de lo divino, y cuyas principales características son el dominio y el poder. Por otra parte, el aspecto antropológico sostiene que el yo interior del hombre no forma parte del mundo, de la creación y el dominio del demiurgo, sino que se encuentra dentro del mundo y es tan absolutamente trascendente y tan inconmensurable para todos los modos cósmicos del ser como su doble transmundano, el Dios desconocido del exterior. " Jonas, Hans. La religión gnóstica. El mensaje del Dios extraño y los comienzos del cristianismo. Trad. Menchu Gutiérrez.

El 14 de mayo de 1925 nace Federico Riu Farré en Lérida, España. “La ontología se ha definido, con base en la Metafísica de Aristóteles, como una sabiduría primera y ha conservado este título, bien que mal, hasta nuestros días. El movimiento filosófico contemporáneo, señalado como una «vuelta a la ontología», que agrupa a pensadores com Hartmann, Husserl, Heidegger, estuvo signado por el ideal aristotélico de suministrar a las sabidurías segundas (las ciencias en nuestro sentido actual) un fundamento primero y riguroso. En la medida en que el papel de la ontología, dentro de la tradición que viene de Aristóteles, está determinado por su relación fundamentante con el saber científico, son los resultados de esta relación los que permitenen cada caso juzgar y valorar el alcance y el significado de la reflexión ontológica. Sea, como ha ocurrido en el movimiento mencionado, que la ontología se defina como un saber fundamentante de los procesos cognoscitivos y los resultados de la ciencia; sea, por el contrario, que se defina como un «organon» y suministre a la ciencia modelos formales para su investigación empírica, en ambos casos el valor y la legitimidad de la ontología, como forma del saber, sólo puede medirse por el modo positivo con que incida en el movimiento de rectificación, progreso, perfección del saber científico. Lo que parece contrario, desde todo punto de vista, a la función que puede y debe desempeñar la ontología es que pretenda erigirse en un tipo de saber autónomo desligado del saber científico y de los problemas que confrontan las ciencias positivas. Una pretensión semejante puede ser ya el síntoma de la perversión y degeneración de la ontología en ontologismo. Al no tener presente la reflexión ontológica su verdadera función fundamentante, al quedar obturada su mira y no apuntar directamente al objetivo del conocimiento empírico, la ontología se convierte en un saber incontrolado y el nivel teórico de sus conceptos resulta totalmente infecundo. En algunos casos la ontología termina fabricando «imágenes del mundo» paralelas pero independientes de las imágenes científicas y se convierte de este modo en la peor especie de metafísica especulativa.” Riu-Farré, Federico, Ensayos sobre la técnica en Ortega, Heidegger, García-Bacca, Mayz

El 17 de mayo de 1729 muere Samuel Clarke en Londres, Reino Unido."Cuando dije que los principios matemáticos de la filosofía se oponen a los de los materialistas el sentido era que,mientras que éstos suponen que el sistema de la naturaleza es tal que podría haberse originado desde los solos principios mecánicos de la materia y del movimiento, de la necesidad y del hado, los principios matemáticos de la filosofía muestran, por el contrario, que el estado de cosas (la constitución del sol y de los planetas) es tal que no podría orginarse de ninguna cosa, salvo de una causa inteligente y libre. En cuanto a la conveniencia del nombre, en la medida en que de los principios matemáticos se derivan demostrativamente ciertas consecuencias metafísicas, aquéllos pueden ser llamados, en esa medida (si se cree oportuno), principios matemáticos. Es verdad que nada existe sin que haya una razón suficiente de por qué existe, y de por qué es así antes que de otro modo; por esta razón, donde no hay causa no puede haber efecto. Pero esta razón suficiente con frecuencia no es otra que la mera voluntad de Dios. Por ejemplo, ¿por qué este sistema particular de materia habría de ser creado en un lugar determinado y aquél en otro, cuando siendo todo lugar indiferente a toda materia podría haber sido exactamente al revés? Suponiendo que los dos sistemas (o partículas) de materia son iguales no puede haber otra razón que la mera voluntad de Dios. Si ella no pudiera obrar nunca sin una causa predeterminada, igual que una balanza no se mueve sin un peso que la incline, este hecho tendería a eliminar todo poder de elección e introducir la fatalidad." Clarke, Samuel, La polémica Leibniz-Clarke. Traducción de Eloy Rada.

El 29 de mayo de 1880 nace Oswald Spengler en Blankenburg, Alemania. "Con el nombre queda dado el paso de la física diaria del animal a la metafísica del hombre. Esta fue la mayor peripecia en la histeria del alma humana. La teoría del conocimiento suele juntar el idioma y el pensamiento, y en efecto, si consideramos los idiomas que actualmente nos son accesibles, esta unión es justa. Pero yo creo que se puede penetrar más en lo profundo: con el nombre aparece la religión determinada, la religión propiamente dicha, dentro de una informe y general veneración religiosa. La religión en este sentido significa el pensamiento religioso. Es la nueva índole de la intelección creadora, separada de la sensación. Con giro muy significativo decimos que «meditamos sobre algo». La intelección de las cosas nombradas indica la formación de un mundo superior que se cierne sobre todo ser sensible, en claro simbolismo y referencia a la posición de la cabeza, que el hombre siente a veces con dolorosa claridad, como el hogar de sus pensamientos. Ese mundo propone un fin al sentimiento primario del terror y abre perspectivas de liberación. Todo pensamiento filosófico, erudito, científico, de las épocas posteriores, depende hasta en sus últimos fundamentos de ese pensamiento religioso primigenio." Spengler, Oswald, La decadencia de occidente (Tomo II). Trad. Manuel G. Morente.

El 31 de mayo de 1997 fallece Fernando Salmerón en la Ciudad de México.“La enseñanza debe presentarse como una investigación de la experiencia vivida, como un esclarecimiento de los problemas que encierran la realidad cotidiana, la situación concreta de que se parte. Bien entendido, no se trata de permanecer en la descripción de una determinada experiencia particular, sino de partir de estas experiencias para establecer y ahondar los auténticos problemas filosóficos, aunque este ahondamiento no pierda de vista en ningún momento los problemas vivos que le sirvieron como punto de arranque. Lo que se acaba de indicar tiene también un apoyo pedagógico. Cualquier enseñanza tiene que contar con el interés del educando, y la necesidad de la filosofía solo se descubre cuando no se la mira como una región nueva de conocimientos, sino como el camino natural en que desembocan los problemas reales. Mantener vivo el interés del estudiante es algo que se lograra, igualmente, manteniendo viva la relación del trabajo del maestro con los problemas surgidos de la realidad concreta. Despertado —y mantenido— el interés de la filosofía, será necesario que el educando pueda tener, de una manera viva y directa, la experiencia del filosofar”. Salmerón, Fernando, Sobre la enseñanza de la filosofía.

El 19 de junio de 1623 nace Blaise Pascal en Clermont-Ferrand, Francia. “¿Sobre qué basará la economía del mundo que quiere gobernar? ¿Será sobre el capricho de cada particular? ¡Qué confusión! ¿Será sobre la justicia?: la ignora. Ciertamente, si la conociera no habría establecido aquella máxima, la más general de todas las que existen entre los hombres, de que cada uno siga las costumbres de su país. El brillo de la verdadera equidad habría sometido a todos los pueblos. Y los legisladores no habrían tomado como modelo, en lugar de aquella justicia constante, las fantasías y caprichos de persas y alemanes. La veríamos establecida en todos los estados del mundo, y en todos los tiempos, en vez de ver que no hay justo o injusto que no cambie de cualidad al cambiar de clima. Tres grados de elevación hacia el polo cambian toda la jurisprudencia; un meridiano decide sobre la verdad. En pocos años de posesión las leyes fundamentales cambian, el derecho tiene sus épocas, la entrada de Saturno en Leo nos señala el origen de tal crimen. ¡Curiosa justicia que un río limita! Verdad a este lado de los Pirineos, error al otro.” Pascal, Blaise, Pensamientos. Trad. J. Llansó

El 3 de junio de 1923 nace Adolfo P. Carpio en Buenos Aires, Argentina. “Se llama ente todo aquello que “es”. Puede tratarse de una silla, de una montaña, de un ángel, de Don Quijote, de la raíz cuadrada de -1, o aun de absurdos como los triángulos redondos o las maderas de hierro: todo esto “es”, de todo ello puede predicarse el término “es”, y en la medida en que ello ocurre, se trata de “entes” -así como “pudiente” es “el que puede”, “viviente” lo que vive, “floreciente” lo que florece, “amante” el que ama, “lo que es” se llama “ente”-. A lo que hace que los entes sean, se lo llama ser; los entes, por tanto, son porque participan del ser -tal como el pudiente participa del poder, lo viviente del vivir, etc. La disciplina que se ocupa de estudiar los entes se llama ontología. Esta disciplina enuncia una serie de principios, válidos para todos los entes, que se denominan principios ontológicos”. Carpio, Adolfo P., Principios de filosofía.

El 9 de junio de 1943 nace Alejandro Llano Cifuentes en Madrid, España. "A lo largo de este siglo, se ha operado un retomo a la tradición de la metafísica del ser, gracias -sobre todo- a una renovada atención a la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Pero, dentro incluso de la llamada «neoescolástica», no han faltado intentos de conciliar la metafísica realista con el criticismo. El engendro resultante de una tarea tan bien intencionada como mal enfocada ha sido el denominado «realismo crítico», que pretende recuperar críticamente el ser a partir del pensar, aceptando inicialmente ciertos planteamientos inmanentistas, para tratar de superarlos en un segundo momento. Desde la metafísica del ser se ha hecho ver el carácter inconcluyente e incluso contradictorio de tal «realismo crítico»: si se acepta un estricto planteamiento crítico, la realidad que se recuperan no es más que una realidad pensada, medida por nuestro conocimiento. La metafísica realista ha de empezar por el ente real, previo y anterior al conocer mismo, lo primero conocido y aquello en lo que todo conocimiento se resuelve. Sólo con base en el conocimiento de la realidad, el hombre puede conocer el acto con el que conoce las cosas, es decir, reflexionar. La realidad es la fuente de todos los conocimientos y la medida de su verdad." Llano Cifuentes, Alejandro, Gnoseología.

El 11 de junio de 2019 muere José Francisco Miró-Quesada Cantuarias en Lima, Perú. “Filosofar auténticamente es pues, en un primer sentido "comprender auténticamente". Pero ¿qué se quiere decir por "comprender auténticamente? Para dar respuesta a esta nueva pregunta, debe tenerse en cuenta que se trata de la comprensión de textos filosóficos y comprender un texto significa darse cuenta de aquello que el autor dice en el texto, es decir interpretar y dilucidar el sentido del texto escrito. El texto filosófico se refiere, en esencial, al planteamiento y a la solución e intento de solución de problemas de índole muy determinada. Pero para captar el sentido de un problema es necesario pensar sobre el problema, saber en qué consiste, distinguir sus diversos aspectos, su conexión con otros problemas, deslindar su origen y meditar sobre sus posibilidades de solución. En una palabra para comprender un problema filosófico es necesario pensar filosóficamente. Mas si se trata de comprender un problema planteado por determinado filósofo, es necesario pensar filosóficamente de la misma manera como pensó dicho filósofo, porque sólo así podrá comprenderse los motivos que lo llevaron a la solución expresada. O sea que para comprender a un filósofo hay que re-pensar lo que él pensó. Hay que vivir.” Miró-Quesada Canturias, José Francisco, Despertar y proyecto del filosofar latinoamericano.

El 13 de junio de 1884 nace Étienne Gilson en París, Francia.“Entre todas las objeciones que Platón mismo dirige contra su propia doctrina del ser, hay una que sobresale, a saber: que si hay Ideas, no ganamos mucho con saberlo, porque no podemos conocerlas y, en cualquier caso, no tienen nada que ver con el mundo de los sentidos en que vivimos. Los esclavos, dice Platón, no están esclavizados al señorío, sino a los seres concretos que son sus señores. Del mismo modo, los señores no tienen dominio sobre la esclavitud, sino sobre sus propios esclavos; así, estas cosas reales que nos rodean no tienen que ver con aquellas realidades ulteriores, al igual que aquellas realidades ulteriores no tienen que ver con este mundo nuestro. De donde se sigue que, aunque se probara que hay Ideas, no nos seria posible conocerlas. Los dioses tal vez las conozcan, pero nosotros no, porque no tenemos la ciencia en sí misma, que es el único conocimiento posible de las cosas en sí mismas. El mundo de las Ideas permanece incognoscible para nosotros y, aunque lo conociéramos, tal conocimiento no nos ayudaría a entender el mundo en que vivimos, porque es diferente y sin relación con aquel.” Gilson, Étienne, El Ser y los Filósofos. Trad. Santiago Fernández Burillo.

El 14 de junio de 2005 muere Juan Abugattás en Lima, Perú. “El sujeto que quiere conocer la naturaleza para dominarla es un ser sin precedentes en la historia de la humanidad. En algunas épocas de la historia de Occidente, tal vez en Grecia, pueden haber existido atisbos de ese tipo de ser humano, pero ciertamente no existió antes de la modernidad europea el tipo de ser que se llama ‘individuo’. El individuo es el más importante invento moderno, es el protagonista de cuanto ha acaecido y se ha hecho en Occidente desde su aparición. El individuo es, ante todo, un ser solitario que se concibe a sí mismo enfrentado al mundo, al que llama, por ello, ‘objeto’ y, a los demás hombres. Cognitivamente, plantea su relación con la naturaleza en función de la oposición sujeto-objeto; vitalmente concibe su relación con los demás seres vivos en función de una oposición de intereses. Las únicas restricciones que admite en su conducta y en sus aspiraciones son aquellas que derivan, bien de una conciliación de intereses que sea producto de la necesidad o de una moderación que le sea impuesta por la ignorancia o por la debilidad. Esto último es lo que interesa ahora observar y, que en parte hemos visto ya antes.” Abugattás, Juan, Indagaciones filosóficas sobre nuestro futuro.

El 27 de junio de 1884 nace Gaston Bachelard en Bar-sur-Aube, Francia. "Desde nuestro punto de vista, desde el punto de vista del fenomenólogo que vive de los orígenes, la metafísica consciente que se sitúa en el instante en que el ser es "lanzado al mundo", es una metafísica de segunda posición. Salta por encima de los preliminares donde el ser es el ser-bien, en que el ser humano es depositado en un estar-bien, en el bien-estar asociado primitivamente al ser. Para ilustrar la metafísica de la conciencia habrá que esperar las experiencias en que el ser es lanzado fuera, o sea en el estilo de las imágenes que estudiamos; puesto a la puerta, fuera del ser de la casa, circunstancia en que se acumulan la hostilidad de los hombres y la hostilidad del universo. Pero una metafísica completa que englobe la conciencia y lo inconsciente debe dejar dentro el privilegio de sus valores. Dentro del ser, en el ser cié dentro, hay un calor que acoge el ser que lo envuelve. El ser reina en una especie de paraíso terrestre de la materia, fundido en la dulzura de una materia adecuada. Parece que en ese paraíso material, el ser está impregnado de una sustancia que lo nutre, está colmado de todos los bienes esenciales." Bachelard, Gastón, Poética del espacio. Trad. Ernestina de Champourcin.

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