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CALENDARIO EFEMÉRIDES SEM MET

Prof. Claudia Ríos A

Created on November 23, 2021

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Seminario de Metafísica

Calendario filosófico de efemérides: «Pensar día a día»

INicio

Da clic sobre cada mes para ver las efemérides de cada día

Introducción

La metafísica y la ontología son algo más que áreas de especialización de la filosofía, algo más que simples formas de conocimiento filosófico: son actitudes, maneras de pensar y vivir en el mundo. A través de esta idea, el Seminario de Metafísica ha creado el siguiente Calendario de efemérides de las y los filósofos más representativos de la historia, desde la antigüedad hasta el presente, tratando de mostrar que no hay un día del año en el que no se muestre la afinidad entre pensamiento y vida. Con este Calendario se desean difundir algunas de las reflexiones filosóficas de múltiples pensadores y pensadoras, por medio de la recopilación de citas de algunas de sus obras, las cuales fueron colocadas según la fecha de nacimiento o fallecimiento de los autores. Para acceder a dichas efemérides y fragmentos del pensamiento filosófico basta con dirigirse a un mes y seleccionar alguno de los 365 días del año. El Calendario de efemérides surgió gracias a los recursos del PAPIIT-404619: “Metafísica y paideia” de la FFyL de la UNAM, que se llevo a cabo entre 2019 y 2021. Sin embargo, su nacimiento no sería posible sin el gran esfuerzo, trabajo y dedicación de los estudiantes del servicio social del Seminario de Metafísica: Mauricio Cardona Hernández, Román Alejandro Martínez González, Joseph Howard Carmona Hernández, Miguel Ángel Guadarrama Flores, Alejandro Alberto Huerta Sevilla, Itzcoatl Valera Luis, Karla Tovía Trejo, Citlali Toga Palayot, Julio Enrique García-Máynez García, Josafat Bonilla González, Lourdes Citlalli Rojas Avella y Sergio Valencia Santillán, los cuales colaboraron con el apoyo de diseño de la Mtra. Claudia Ríos Aviña y la coordinación del Lic. Jalí Pérez Victoria.

EMPEZAR

Julio

Enero

Agosto

Febrero

Septiembre

Marzo

Octubre

Abril

Noviembre

Mayo

Escuchar

Diciembre

Junio

Pitágoras de Samos (c. 582-500 a.C.)

Info

ENERO

Tales de Mileto (akmé c. 585a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

3 1

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febrero

Heráclito de Éfeso (akmé 500 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

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marzo

Parménides de Elea (akmé 500 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

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abril

Empédocles de Agrigento (484-424 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

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Mayo

Demócrito de Abdera (?460-357 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

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junio

Anaxágoras de Clazómenas (500- 428 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

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julio

Sócrates (470-399 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

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Dom

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agosto

Platón (427-347 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

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/31

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Septiembre

Aristóteles de Estagira (384-322 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

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Octubre

Antístenes (c. 446-366 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

Sáb

Dom

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noviembre

Zenón de Citio (333- 261 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

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Dom

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diciembre

Epicuro (341- 271 a.C.)

Lun

Mar

Mié

Jue

Vie

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Dom

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El 10 de abril de 1889 nace Louis Auguste Paul Rougier en Lyon, Francia. “Los griegos reservaban el término polis para una ciudad gobernada por la ley. Desde su aparición en algún momento en los siglos séptimo u octavo antes de Cristo, el imperio de las leyes sancionadas por la Asamblea de los ciudadanos modificó toda relación humana y creó una forma de vida social completamente nueva. La simple obediencia a una autoridad superior fue reemplazada por la discusión entre iguales; la solidaridad no provenía de la fuerza sino de la persuasión. Una nueva fuerza hizo en este momento su aparición: el poder de la palabra hablada. Los griegos hicieron de ella una divinidad… Pero ya no se trataba de palabras provistas de algún sentido mágico o religioso. Tampoco era igual que los edictos de los reyes de las leyendas homéricas. El nuevo concepto de ley se fundamentaba en discusiones libres y razonadas que generaban convicción, que a su vez generaba decisiones. Todas aquellas cuestiones que antes eran decididas por sacerdotes y reyes sin posibilidad de apelación ahora eran planteadas ante la asamblea, que ponderaba los diferentes argumentos y decidía el asunto por medio del voto.” Paul Rougier, Louis Auguste, El genio de Occidente. Trad. Julio Cole

El 2 de marzo de 1927 nace Jorge Eduardo Rivera Cruchaga en Santiago de Chile. “Si el ser no es género, ello es porque su significación no está circunscrita a un determinado círculo de cosas o de caracteres de las cosas. Su significación es abierta. Lo abarca todo. Sólo queda fuera del “ser” lo que no es, lo no ente. Esta significación abierta o trascendente del ser es algo así como una expansión a todo lo que es. El ser se abre en todas las direcciones posibles y abarca absolutamente todo. Por eso mismo es más que un mero concepto: es la apertura de la inteligencia a todo: es algo previo al concepto y fundamento de lo que posteriormente puede inteligirse a la manera de un concepto, como ahora que pensamos lo que es el ser. El “ser” tiene una universalidad absoluta. Es kathólou, en un sentido omniabarcador. El holón,por él abarcado es el todo que no deja fuera nada. El ser es kathólou málista: “máximamente universal” Rivera Cruchanga, Jorge Eduardo, Comentario a Ser y Tiempo

El 11 de junio de 2019 muere José Francisco Miró-Quesada Cantuarias en Lima, Perú. “Filosofar auténticamente es pues, en un primer sentido "comprender auténticamente". Pero ¿qué se quiere decir por "comprender auténticamente? Para dar respuesta a esta nueva pregunta, debe tenerse en cuenta que se trata de la comprensión de textos filosóficos y comprender un texto significa darse cuenta de aquello que el autor dice en el texto, es decir interpretar y dilucidar el sentido del texto escrito. El texto filosófico se refiere, en esencial, al planteamiento y a la solución e intento de solución de problemas de índole muy determinada. Pero para captar el sentido de un problema es necesario pensar sobre el problema, saber en qué consiste, distinguir sus diversos aspectos, su conexión con otros problemas, deslindar su origen y meditar sobre sus posibilidades de solución. En una palabra para comprender un problema filosófico es necesario pensar filosóficamente. Mas si se trata de comprender un problema planteado por determinado filósofo, es necesario pensar filosóficamente de la misma manera como pensó dicho filósofo, porque sólo así podrá comprenderse los motivos que lo llevaron a la solución expresada. O sea que para comprender a un filósofo hay que re-pensar lo que él pensó. Hay que vivir.” Miró-Quesada Canturias, José Francisco, Despertar y proyecto del filosofar latinoamericano.

El 26 de octubre de 1929 nace Víctor Guillermo Li Carrillo Chía en Chincha, Perú. "La época contemporánea, desde diferentes direcciones, manifiesta el anhelo de restablecer la relación originaria entre el hombre y el lenguaje, entre la palabra y las cosas, y de restituir al lenguaje dentro del ámbito del saber y de la verdad, pero sin llegar a la forma drástica y extrema representada por la doctrina de Crátilo. Porque la situación no es la misma. La filosofía moderna ha descubierto el poder de la razón, y entre la palabra y la cosa ha introducido la mediación del pensamiento. Es necesario recrear la relación entre la palabra y la cosa, sin suprimir la fuerza mediadora de la idea. Este anhelo cobra la forma de una búsqueda desesperada y que ha sido asumida por la poesía y por la filosofía, por las dos más altas manifestaciones del espíritu humano, por los dominios en donde la palabra se revela con todo su poder y con todo su esplendor. En la poesía es la búsqueda de la palabra insustituible y creadora, descubridora de las cosas y de su verdad. En la filosofía es la meditación de la esencia del decir y del destino del ser. Esta doble dimensión está presente en la vieja palabra de Aristóteles (Met. Z 1028a). "El ente-ser se dice de muchas maneras". Porque a través del "decir" del ser se llega a su antiguo, a su único, a su exclusivo problema: el problema del ser". Lí Carrillo Chía, Víctor, Platón, Hermógenes y el lenguaje.

El 24 de Agosto de 1943 muere Simone Weil en Kent, Reino Unido. "La monotonía es lo más hermoso que hay y lo más espantoso. Lo más hermoso si es un reflejo de la eternidad. Lo más espantoso si es el indicio de una perpetuidad sin cambios. Tiempo superado y tiempo esterilizado. El círculo es el símbolo de la hermosa monotonía, y el vaivén pendular, el de la atroz monotonía." Weil, Simone, La gravedad y la gracia. Trad. Carlos Ortega.

El 20 de noviembre de 1910 nace Risieri Frondizi en la provincia de Misiones, Argentina. "La filosofía es, pues, ante todo, un "hacer" del hombre. En los animales observamos rudimentos de una técnica que se parece mucho a la humana, pero es absolutamente imposible concebir un animal, por más inteligente que nos parezca, que pueda plantearse un solo problema filosófico. Este "hacer" del hombre, que se llama filosofía, pone en juego la totalidad de la persona. Mal podría filosofar el hombre si dispusiera únicamente de la razón o solo de las formas de la afectividad. La filosofía es una actividad irracional racionalizada. Su primer momento está constituido por el asombro. El asombro nos lleva a la problematización. Problematizar las cosas, he ahí la verdadera actitud filosófica. Su último momento es de carácter más bien racional y podría caracterizarse por el afán o el espíritu de sistematización. Del asombro a la sistematización se mueve la filosofía; de lo irracional a lo racional, pero siempre dentro de lo estrictamente humano". Frondizi, Risieri, La filosofía como actividad esencialmente humana.

El 10 de febrero de 1755 muere Charles Louis de Secondat (Montesquieu), en París, Francia. "Ciertas sectas de Filosofía habían también introducido en el imperio un espíritu de aversión a los negocios, que no hubiera podido cundir en el tiempo de la república, cuando todos estaban ocupados en las artes de la guerra o de la paz. De ahí vino la idea de tener por más perfecto todo lo que conduce a la vida especulativa, y de ahí la aversión a los cuidados y engorros de una familia. La religión cristiana, que vino después de la filosofía, fijó por decirlo así, las ideas que aquella no había hecho más que preparar. El cristianismo dio su carácter a la jurisprudencia; porque siempre tiene relación el imperio con el sacerdocio. Puede verse el código de Teodosio, y se hallará que no es más que una compilación de las ordenanzas de los emperadores cristianos. Un panegirista del emperador Constantino les decía: «Vuestras leyes no han sido hechas sino para corregir los vicios y arreglar idas costumbres: habéis quitado el artificio de las leyes antiguas que parecían no tener más objeto que tender lazos a los incautos.» No tiene duda que las mudanzas que hizo Constantino estaban fundadas en ideas, que se referían al establecimiento del cristianismo, o en ideas tomadas de su perfección. De este primer objeto dimanaron las leyes que dieron a los obispos tal autoridad, que han sido el fundamento de la autoridad eclesiástica: de ahí también esas leyes que debilitaron la autoridad paternal, quitando al padre la propiedad de los bienes de sus hijos. Para extender una religión nueva, conviene quitar la suma dependencia de los hijos, quienes tienen siempre menos apego a lo que está establecido. Las leyes que hizo teniendo por objeto la perfección cristiana, fueron principalmente aquellas en que suprimió las penas de las leyes Papias, y exceptuó de ellas tanto a los que no estuviesen casados, como a los que estándolo no tuviesen hijos. [...] Los principios de la religión han influido notablemente en la propagación de la especie humana: unas veces la han animado como entre los Judíos, los Mahometanos, los Guebros y los Chinos; otras veces la han desalentado, como sucedió entre los Romanos cuando se hicieron cristianos. Por todas partes se predicaba continuamente la continencia, esto es, una virtud que es tanto más perfecta, por cuanto, por su naturaleza, la practicarán pocas personas". Montesquieu, El espíritu de las leyes. Trad. Manuel Cifuentes Vargas.

El 3 de Octubre de 1920 nace Philippa Foot en Lincolnshire, Reino Unido. "Si esto es cierto, no es la metafísica del alma de Nietzsche lo que más le debe importar a alguien que crea que debemos tomarnos en serio la amenaza de su inmoralismo y que quiera saber, como yo misma, cómo responder a él." Foot, Philippa, Bondad Natural. Trad. Ramón Vila Vernis

El 3 de octubre de 2010 muere Philippa Foot en Londres, Reino Unido. Según mi concepción de la relación que existe entre la bondad de una elección y la racionalidad práctica, la prioridad corresponde a la primera. Lo que quiero decir, sintetizando, es que no existe ningún criterio de racionalidad práctica que no sea derivado del criterio que determina la bondad de la voluntad." Foot, Philippa, Bondad Natural. Trad. Ramón Vila Vernis

El 18 de septiembre de 1975 nace Carlos Enrique Restrepo Bermúdez en Medellín, Colombia. "Con todo, entender la “muerte de Dios” bajo la interpretación nihilista de su ausencia o de su pérdida resulta unilateral. En la misma lógica de la negatividad que caracteriza el filosofar de Hegel habría que poder captar esta desaparición de lo absoluto como un momento peculiar de su manifestación. Esto implica reasumir la “muerte de Dios” en una especie de juego recíproco de la presencia y la ausencia. La “muerte de Dios” resulta ser de este modo una presencia de lo divino que luce justamente sobre un fondo de ausencia. Entonces, contrariamente a la experiencia moderna, la “muerte de Dios” reinaugura la cuestión teológica. Jean-Luc Marion declara por ello que “la ausencia de lo divino llega a constituir el centro mismo de la pregunta por su manifestación”. El aporte fundamental de la obra de Jean-Luc Marion estriba en la tentativa de reasumir la “muerte de Dios” en la línea de esta especie de teofanía negativa. Lejos de interpretarla como el declinar o el ocaso de lo divino, reconoce en ella el rostro en que Dios mismo deja traslucir su “fidelidad insistente y eterna” lo que ratifica en su decir “la paternidad del Padre”. Esta tentativa trastoca por completo el estado de cosas en el cual se ha mantenido desde Nietzsche la interpretación de la “muerte de Dios”. ¿Somos con ello remitidos a un nuevo ámbito de pensamiento en el que son redefinidas las antiguas filiaciones de la filosofía con la teología? ¿La “muerte de Dios” esconde tras de sí la posibilidad de volver a formular a Dios como cuestión? Esta tentativa pone a su favor una nueva condición: la puesta en evidencia de la idolatría, no tanto estética como conceptual, como la genuina marca de una metafísica que ha encubierto desde siempre, ya en su origen, su esencia onto-teológica". Restrepo Bermúdez, Carlos Enrique, La “muerte de Dios” y la constitución onto-teológica de la metafísica.

El 15 de enero de 1809 nace Pierre-Joseph Proudhon en Besanzón, Francia. "Confieso que no creo en las ideas innatas ni en las formas o leyes innatas de nuestro entendimiento, y considero la metafísica de Reid y de Kant aún más alejada de la verdad que la de Aristóteles. Sin embargo, como no pretendo hacer aquí una crítica de la razón (pues exigiría un extenso trabajo que al público no interesaría gran cosa), admitiré en hipótesis que nuestras ideas más generales y más necesarias, como las del tiempo, espacio, substancia y causa, existen primordialmente en el espíritu, o que, por lo menos, derivan inmediatamente de su constitución. Pero es un hecho psicológico no menos cierto, aunque poco estudiado todavía por los filósofos, que el hábito, como una segunda naturaleza, tiene el poder de sugerir al entendimiento nuevas formas categóricas, fundadas en las apariencias de lo que percibimos, y por eso mismo, desprovistas, en la mayor parte de los casos, de realidad objetiva.". Proudhon, Pierre-Joseph, ¿Qué es la propiedad? Trad. A. Gómez Pinilla.

El 16 de agosto de 1788 fallece Francisco Javier Alegre en Bolonia, Italia. "El hombre en ningún estado tiene necesidad de auxilio sobrenatural para conocer cualesquiera verdades naturales. / 1. La proposición vale tanto para la verdad especulativa como para la práctica, esto es, tanto de aquellas cosas que consisten en el conocimiento de la verdad, como que los tres ángulos de un triángulo son iguales a dos rectos, como de aquellas cosas que se refieren a la operación, como que los padres han de ser respetados. Se prueba por una razón de Sto. Tomás (I-II, q. 109. art. 1). A cada naturaleza le ha sido dada una forma, o principio activo, de aquellas operaciones a las cuales se ordena naturalmente; pero la luz del intelecto naturalmente se ordena a la verdad como a propio y adecuado objeto; luego en el intelecto hay una virtud natural para el conocimiento de la verdad; mas la verdad natural, o aquella a cuyo conocimiento se puede llegar por las cosas sensibles, no excede esa virtud natural, como se supone; de otra manera no sería natural; luego puede conocerse con la sola luz de la razón". Alegre, Francisco Javier, Instituciones teológicas.

El 15 de febrero de 1748 nace Jeremy Bentham en Houndsditch, Londres. "Sería ciertamente muy de desear que algún moralista benéfico tomase los animales bajo su protección y revindicase sus derechos a la protección de las leyes y a la simpatía de los hombres virtuosos. Tal vez sea prematuro semejante deseo hoy en día en que una porción considerable de la raza humana está excluida todavía del ejercicio de la beneficencia y tratada como animales inferiores; no como personas, sino como cosas. Es verdad que los animales no gozan sino de un poder de acción muy limitado sobre la especie humana (...) Nosotros les quitamos la vida y en esto tal vez somos justificables; la suma de sus sufrimientos no iguala a la de nuestros goces: el bien excede al mal. ¿Pero a qué fin atormentarlos? ¿A qué fin ponerlos en tortura? Difícil será dar la razón por la que hayan de ser excluidos de la protección de la ley. La verdadera cuestión es: ¿Son susceptibles de sufrimientos? ¿Puédeseles comunicar placer? ¿Quién se encargará de tirar la línea de demarcación que separa los diversos grados de la vida animal, comenzando por el hombre y descendiendo de uno a otro hasta la más humilde criatura capaz de distinguir el sufrimiento del goce? ¿Deberá establecerse la distinción por la facultad de la razón o de la palabra? Pero un caballo o un perro son sin comparación seres más racionales y compañeros más sociales que un niño de un día, de una semana o un mes. Y aún suponiendo que no fuese así ¿qué consecuencia sacaríamos? La cuestión no es: ¿Pueden raciocinar? ¿Pueden hablar? Sino: ¿Pueden sufrir?". Bentham, Jeremy, Deontología o Ciencia de la Moral. Traducción de D. P. P.

El 19 de junio de 1623 nace Blaise Pascal en Clermont-Ferrand, Francia. “¿Sobre qué basará la economía del mundo que quiere gobernar? ¿Será sobre el capricho de cada particular? ¡Qué confusión! ¿Será sobre la justicia?: la ignora. Ciertamente, si la conociera no habría establecido aquella máxima, la más general de todas las que existen entre los hombres, de que cada uno siga las costumbres de su país. El brillo de la verdadera equidad habría sometido a todos los pueblos. Y los legisladores no habrían tomado como modelo, en lugar de aquella justicia constante, las fantasías y caprichos de persas y alemanes. La veríamos establecida en todos los estados del mundo, y en todos los tiempos, en vez de ver que no hay justo o injusto que no cambie de cualidad al cambiar de clima. Tres grados de elevación hacia el polo cambian toda la jurisprudencia; un meridiano decide sobre la verdad. En pocos años de posesión las leyes fundamentales cambian, el derecho tiene sus épocas, la entrada de Saturno en Leo nos señala el origen de tal crimen. ¡Curiosa justicia que un río limita! Verdad a este lado de los Pirineos, error al otro.” Pascal, Blaise, Pensamientos. Trad. J. Llansó

El 23 de abril de 1929 nace Francis George Steiner en París, Francia. “A la gran mayoría de los seres humanos la pregunta por el ser se les presenta “en momentos de gran desesperación, cuando las cosas parecen perder toda su consistencia y se nubla su sentido”. O se puede sentir en momentos fugaces de resplandor vital, cuando el discernimiento sensorial atraviesa la membrana de las cosas. Pero en la mayoría de los casos la pregunta “sonará sólo una vez como una campana sorda que repica en nuestra vida y que poco a poco se va apagando”. Sin embargo, para Heidegger ésta es la única pregunta, el incesante preguntar sin el cual no puede haber ni una humanidad auténtica, ni un modo coherente de existencia individual y social, ni una filosofía que haga honor a su nombre. Asegurémonos ahora de que entendemos qué es exactamente lo que se está preguntando. La pregunta no tiene ninguna relación con ningún ente en particular: “Un elefante, en cualquier bosque virgen de la India, tiene tanto de ente como cualquier proceso de combustión química realizado en el planeta Marte, o en el que sea”. El gis es y también el queso. La pregunta que Heidegger hace no se refiere a ningún objeto,n fenómeno o presencia particular e individual; a ningún esto o aquello. Preguntar por qué hay entes en vez de nada es preguntar por los fundamentos (Ursprung, Urgrund) de todas las cosas. Pero representa también, y de manera explícita, cuestionar la naturaleza del cuestionador mismo (lo que llevará al concepto heideggeriano de la angustia, de eso que en el hombre “está ahí”), y asimismo implica cuestionar constantemente el lenguaje que nos permite, o nos impide, hacer la pregunta desde un principio. El mundo, el cuestionador humano y el lenguaje con el cual cuestiona forman pues la triple constante en la búsqueda incesante, circular, de sentido profundo, de Heidegger: “Por qué hay? ¿Por qué no hay nada?”." Steiner, George, Heidegger. Trad. Jorge Aguilar Mora.

El 9 de junio de 1943 nace Alejandro Llano Cifuentes en Madrid, España. "A lo largo de este siglo, se ha operado un retomo a la tradición de la metafísica del ser, gracias -sobre todo- a una renovada atención a la filosofía de Santo Tomás de Aquino. Pero, dentro incluso de la llamada «neoescolástica», no han faltado intentos de conciliar la metafísica realista con el criticismo. El engendro resultante de una tarea tan bien intencionada como mal enfocada ha sido el denominado «realismo crítico», que pretende recuperar críticamente el ser a partir del pensar, aceptando inicialmente ciertos planteamientos inmanentistas, para tratar de superarlos en un segundo momento. Desde la metafísica del ser se ha hecho ver el carácter inconcluyente e incluso contradictorio de tal «realismo crítico»: si se acepta un estricto planteamiento crítico, la realidad que se recuperan no es más que una realidad pensada, medida por nuestro conocimiento. La metafísica realista ha de empezar por el ente real, previo y anterior al conocer mismo, lo primero conocido y aquello en lo que todo conocimiento se resuelve. Sólo con base en el conocimiento de la realidad, el hombre puede conocer el acto con el que conoce las cosas, es decir, reflexionar. La realidad es la fuente de todos los conocimientos y la medida de su verdad." Llano Cifuentes, Alejandro, Gnoseología.

El 31 de mayo de 1997 fallece Fernando Salmerón en la Ciudad de México.“La enseñanza debe presentarse como una investigación de la experiencia vivida, como un esclarecimiento de los problemas que encierran la realidad cotidiana, la situación concreta de que se parte. Bien entendido, no se trata de permanecer en la descripción de una determinada experiencia particular, sino de partir de estas experiencias para establecer y ahondar los auténticos problemas filosóficos, aunque este ahondamiento no pierda de vista en ningún momento los problemas vivos que le sirvieron como punto de arranque. Lo que se acaba de indicar tiene también un apoyo pedagógico. Cualquier enseñanza tiene que contar con el interés del educando, y la necesidad de la filosofía solo se descubre cuando no se la mira como una región nueva de conocimientos, sino como el camino natural en que desembocan los problemas reales. Mantener vivo el interés del estudiante es algo que se lograra, igualmente, manteniendo viva la relación del trabajo del maestro con los problemas surgidos de la realidad concreta. Despertado —y mantenido— el interés de la filosofía, será necesario que el educando pueda tener, de una manera viva y directa, la experiencia del filosofar”. Salmerón, Fernando, Sobre la enseñanza de la filosofía.

El 16 de septiembre de 1873 nace Ricardo Flores Magón en San Antonio Eloxochitlán, Oaxaca.“Todos tenemos derecho de vivir, dicen los pensadores, y esta doctrina humana ha llegado al corazón de la gleba como un rocío bienhechor. Vivir, para el hombre, no significa vegetar. Vivir significa ser libre y ser feliz. Tenemos, pues, todos derecho a la libertad y a la felicidad. /La desigualdad social murió en teoría al morir la metafísica por la rebeldía del pensamiento. Es necesario que muera en la práctica. A este fin encaminan sus esfuerzos todos los hombres libres de la tierra. /He aquí por qué los revolucionarios no vamos en pos de una quimera. No luchamos por abstracciones, sino por materialidades. Queremos tierra para todos, para todos pan. Ya que forzosamente ha de correr sangre, que las conquistas que se obtengan beneficien a todos y no a determinada casta social. /Por eso nos escuchan las multitudes; por eso nuestra voz llega hasta las masas y las sacude y las despierta, y, pobres como somos, podemos levantar un pueblo.” Flores Magón, Ricardo. Antología

El 4 de julio de 1977 fallece Luis Recasens Siches en la Ciudad de México. “El hombre como sujeto moral es el administrador de la normatividad en el mundo del ser real; pero no es fatalmente forzoso que tenga que ser un administrador fiel; puedetraicionar a los valores, pues en su mano está el decidirse o no por la realización de ellos. He aquí, pues, la debilidad del nexo de inserción de los valores en la realidad; porque la instancia mediadora a través de la cual se ha de operar el cumplimiento es libre de seguirlos o no. Ahora bien, esta debilidad del principio ideal es precisamente lo que constituye la grandeza del hombre, su magnitud cualitativa, su situación de poder en el mundo. En este sentido el hombre es constructor, reformador y configurador del ser; actúa como una especie de creador en pequeño. Lo que el hombre forma y produce trasciende de la realidad natural que hay en el hombre; es algo que escucha la voz de otro mundo, del mundo ideal, para el cual tiene un especial órgano de percepción.” Recaséns Siches, Luis, Tratado General de Filosofía del Derecho

El 5 de febrero de 1993 fallece Hans Jonas en Nueva York, Estados Unidos. "Al igual que el dogma del «ser y deber» presupone un determinado concepto de ser, la negación de la verdad metafísica presupone un determinado concepto del conocimiento, del cual es cierto esto: no se puede obtener verdad «científica» sobre los objetos de la metafísica. Esto vuelve a ser una inferencia tautológica, puesto que la ciencia trata precisamente con objetos físicos. En tanto no se decida que esto agota el entero concepto de conocimiento, no se habrá dicho todavía la última palabra sobre la posibilidad de la metafísica. Pero, sea de eso lo que sea, la negación, aun admitida, de la metafísica no constituiría una objeción especial a la ética por nosotros buscada, pues cualquier otra ética, incluso la más utilitarista, eudemonista y mundana, esconde también tácitamente una metafísica (el «materialismo», por ejemplo, sería una) y por lo tanto no se encuentra en mejor situación. Lo especial del caso que aquí nos ocupa es que la metafísica en él contenida no puede permanecer escondida, sino que tiene que salir a la luz, de modo que lo que para la tarea exclusivamente ética constituye una desventaja, eso es, para la causa de la verdad, una ventaja. Tal ventaja estriba en la forzosidad de dar cuenta del fundamento metafísico del deber." Jonas, Hans, El principio de la responsabilidad. Trad. Javier Hernández Retenaga.

El 15 de noviembre de 1886 nace René Guénon en Blois, Francia. "Debemos insistir particularmente, cada vez que se nos presenta la ocasión de ello, sobre esta realización del ser por el conocimiento, ya que es completamente extraña a las concepciones occidentales modernas, que no van más allá del conocimiento teórico, o más exactamente de una débil parte de éste, y que oponen artificialmente el «conocer» al «ser», como si no fueran las dos caras inseparables de una sola y misma realidad; no puede haber metafísica verdadera para quienquiera que no comprende verdaderamente que el ser se realiza por el conocimiento, y que no puede realizarse sino de esta manera. La doctrina metafísica pura no tiene que preocuparse, por poco que sea, de todas las «teorías del conocimiento» que elabora tan penosamente la filosofía moderna; en esos intentos de sustitución del conocimiento por una «teoría del conocimiento», puede verse incluso una verdadera confesión de impotencia, aunque ciertamente inconsciente, por parte de esta filosofía, tan completamente ignorante de toda posibilidad de realización efectiva. Además, puesto que, como lo hemos dicho, el conocimiento verdadero es inmediato, puede ser más o menos completo, más o menos profundo, más o menos adecuado, pero no puede ser esencialmente «relativo» como lo querría esta misma filosofía, o al menos no lo es sino en tanto que sus objetos son ellos mismos relativos. En otros términos, hablando metafísicamente, el conocimiento relativo no es otra cosa que el conocimiento de lo relativo o de lo contingente, es decir, el que se aplica a lo manifestado; pero el valor de este conocimiento, en el interior de su dominio propio, es tan grande como lo permite la naturaleza de ese dominio, y no es así como lo entienden los que hablan de «relatividad del conocimiento»" René Guenón, Los estados múltiples del ser. Trad.

El 18 de agosto de 1963 muere Jorge Portilla en la Ciudad de México. “La risa no es, pues, reacción automática ni efecto causal de lo cómico. No puede serlo porque la risa es una forma particular de conciencia, exactamente como una emoción o como una intelección, y no puede escapar a la ley universal de la conciencia, que es la intencionalidad. Decir que la risa es efecto de lo cómico es tan absurdo como decir que el estudio es un efecto de la ciencia o que la cólera es un efecto del mal o de alguna otra causa. La risa, como cualquier emoción o como los actos de intelección, es una forma de estar dirigida la conciencia hacia un objeto. Parecería, más bien, que la risa es una manera de designar lo cómico. Más que designar, debiera tal vez decirse “intencionar”, “apuntar” o “aludir”, ya que la forma peculiar de intencionalidad que es la risa no se agota en una mera función designativa. Digamos pues que la risa es la manera peculiar de estar dirigida la conciencia hacia lo cómico.” Portilla, Jorge, Fenomenología del relajo

El 31 de enero 1941 nace Bolívar Echeverría en Riobamba, Ecuador.“En principio, en toda habla singular es la lengua la que se expresa. Pero también -y con igual jerarquía- toda habla singular involucra a la lengua en su conjunto. El lenguaje entero está en juego en cada uno de los actos de expresión individuales; lo que cada uno de ellos hace o deja de hacer lo altera esencialmente. El mismo no es otra cosa que la totalización del conjunto de las hablas. Según esto, la lengua humana -tanto el código lingüístico como la “subcodificación” en la que está marcada su identidad- sólo puede existir bajo el modo de la evanescencia: arriesgándose, poniéndose en crisis en los actos del habla. ¿Puede pensarse la identidad de otro modo que no sea el de la evanescencia? Una realidad sólo es idéntica a sí misma en medio del proceso en el que o bien gana su identidad o bien la pierde; mejor, en el que a un tiempo la gana y la pierde. Toda identidad es, por ello, en igual medida efésica -porque dice que la substancia es el cambio y la permanencia el atributo- que eleática -porque dice, al contrario, que la substancia es la permanencia y el cambio su atributo. Contra la prescripción última o primera del tertium non datur, la identidad practica la ambivalencia: es y no es. Si existe, tiene que existir bajo el modo de la evanescencia, de un condensarse que es a un tiempo esfumarse, de un concentrarse que es difuminarse; de aquello que al perderse se gana o al ganarse se pierde.” Echeverría, Bolívar, "La identidad evanescente" en Las Ilusiones de la Modernidad

El 20 de enero de 1924 nace Ramón Xirau en Barcelona, España. “De las tres máximas de la revolución francesa, la revolución proletaria conserva la de igualdad. La libertad no existe mientras exista el Estado y aun después de la futura y necesaria desaparición del Estado la libertad se reduce a ser, como escribía Engels “conciencia de la necesidad”. La única diferencia entre el determinismo que nos guía cuando existe el Estado y cuando éste ha desaparecido es que, en el primer caso, la necesidad nos es impuesta. En el segundo somos ya capaces de imponérnosla a nosotros mismos. Si la libertad es, así, secundaria, dentro del cuerpo teórico del marxismo, la igualdad, que se convierte en su centro, nos hace entrar de lleno en la metafísica marxista. Se trata, claro está, de una metafísica de orden humano en la cual las relaciones entre los hombres se convierten en el verdadero absoluto del hombre y sustituyen a la divinidad. Y esta metafísica era necesaria. Porque una teoría científica pura no habría podido jamás levantar las olas de entusiasmo que ha levantado el marxismo si al lado de lo escueto de la teoría no estuviese latente y presente el imponderable ideal. El marxismo quiere encontrar la igualdad en la tierra, la verdad en la historia y a Dios en la futura sociedad de los hombres. La nostalgia del Paraíso Perdido se hace para los marxistas, al fin y al cabo típicos pensadores del siglo XIX, impaciencia de un paraíso terrestre donde vivirán los hombres “plenamente desarrollados”. Xirau, Ramón, El Péndulo y la Espiral.

El 17 de diciembre de 2021 muere José Pablo Feinmann en Buenos Aires, Argentina. “Entonces, la pregunta de la filosofía para Heidegger siempre va a ser la pregunta por el ser. Y lo que va a decir Heidegger es que el hombre ha olvidado la pregunta por el ser porque se ha consagrado al dominio de los entes. Y esto es clarísimo y es nuestro mundo de hoy. Lo podría decir de otro modo. Heidegger dice: el hombre ha olvidado el llamado del ser porque se ha consagrado al dominio de los entes, a la tecnificación de los entes para dominarlos, mercantilizarlos, tecnificarlos, devastar la naturaleza, arrasar la naturaleza, conquistar la naturaleza. Esa relación de conquista que tiene el hombre con la naturaleza es profundamente inauténtica, porque consiste en arrasar la naturaleza para cosificarla, para entificarla, para mercantilizarla, para transformarla en negocio. Esto es lo que va a decir Heidegger acercándose muchísimo a Marx, al Marx del "fetichismo de la mercancía", que también habla de las relaciones entre hombres como relaciones entre cosas. Marx va a decir: los hombres no se relacionan como seres humanos, se relacionan a través de las mercancías que se venden en el mercado. Entonces, Heidegger, que había leído a Marx, que había leído a Lukács y que había leído Historia y conciencia de clase, toma esto, pero lo reformula dentro de su pensamiento especialmente ontológico”. Feinmann, José Pablo, ¿Qué es la filosofía?

El 8 de julio de 1885 nace Ernst Bloch en Ludwigshafen am Rhein, Alemania. "La filosofía tendrá que tener conciencia moral del mañana, tomar partido por el futuro, saber de la esperanza, o no tendrá ya saber ninguno. Y la nueva filosofía, tal como nos fue abierta por Marx, es, tanto como filosofía de lo nuevo, filosofía de esta esencia que nos espera a todos, aniquiladora o plenificadora. La conciencia de esta filosofía es el campo abierto del riesgo y del triunfo que nos aportan sus condiciones. Su espacio es la posibilidad objetivo-real dentro del proceso, en el curso del objeto mismo, en el cual lo querido radicalmente por el hombre no se ha logrado en ningún sitio, pero tampoco ha fracasado en ningún sitio. El tema que esta filosofía ha de impulsar con todas sus fuerzas es lo verdaderamente esperanzado en el sujeto, lo verdaderamente esperado en el objeto." Bloch, Ernst, El principio esperanza. Trad. Felipe González Vicén.

El 5 de agosto de 2020 fallece Bernard Stiegler en Sena y Oise, Francia. "Si es cierto que el carácter metafísico de la filosofía culmina en el proyecto de una matesis universalis que destina a un sujeto a mostrarse como "dueño y poseedor de la naturaleza", donde la esencia de la razón se revela ser el cálculo, ese momento decisivo de la metafísica es una entrada en la edad técnica del pensamiento filosófico por la cual la técnica, cuando se hace moderna, realiza la subjetividad como objetividad. Los tiempos modernos son esencialmente los de la técnica moderna". Stiegler, Bernard, La técnica y el tiempo. Trad. Beatriz Morales Bastos.

El 28 de diciembre de 1706 muere Pierre Bayle en Rotterdam, Países Bajos. “Dado que en los libros sagrados se atribuyen a Dios actos imperfectos y contrarios entre sí, para salvar su inmutabilidad y suprema perfección, han establecido una jerarquía de diez inteligencias purísimas, por medio de las cuales, como instrumentos de su poder, hace todas las cosas, de tal manera que sólo a ellas se atribuye la variedad, imperfecciona o mutación. Cabe salvar la simplicidad e inmutabilidad de Dios sin tanto dispendio: basta sólo con la institución de las causas ocasionales, a condición de que sólo haya que explicar los fenómenos corporales y no se toque al hombre. Los cielos y el resto del universo predican la gloria, el poder y la unidad de Dios; sólo el hombre, digo, proporciona grandísimas objeciones contra la unidad de Dios”. Bayle, Pierre, Diccionario histórico y crítico. Trad. de Jordi Bayod.

El 21 de julio de 1966 muere Philipp Frank en Cambridge, Estados Unidos. “Tras el reinado del materialismo y del naturalismo en el siglo XIX, nuestro siglo XX muestra tendencia a apartarse de esos movimientos. El énfasis en lo irracional y en la metafísica, la interpretación idealista y espiritualista de la naturaleza y de la historia, son reconocidos cada vez más como las características prominentes de nuestro siglo. Y el desarrollo de las ciencias físicas en el siglo XX, que ha traído consigo frases como "el mundo tetra-dimensional", " la disminución del rigor en las leyes de la naturaleza", es considerado como un signo importante de este cambio general en la vida intelectual. Esta opinión se encuentra expuesta en innumerables escritos de nuestros días, desde los más breves artículos de diarios hasta los tratados de sociología que alcanzan muchos volúmenes”. Frank, Philipp, Entre la física y la filosofía.

El 31 de octubre de 1988 fallece Emilio Uranga en la Ciudad de México. “Hemos llegado así a partir de un análisis de la estructura caracterológica del mexicano a su constitución ontológica. Ontológicamente la fragilidad y la zozobra nos revelan como accidente. Esta entrañable constitución aflora también en ese sentimiento radical de inseguridad y de mudanza que afecta todas nuestras cosas. La accidentalidad es insuficiente frente a la sustancia, es ser precario frente al ser masivo y compacto de la subsistencia. Es lo que ha expresado López Velarde al hablar de nuestro “vivir al día”, y es él también el que ha puesto en el centro de su poesía la fragilidad y la zozobra. El análisis de nuestro carácter ha patentizado de modo inequívoco ciertas deficiencias e insuficiencias. Pero, ¿qué pasa con la inferioridad? ¿La insuficiencia del accidente es ya inferioridad? En modo alguno. La inferioridad supone la insuficiencia, pero no vale la proposición inversa. A partir de la insuficiencia podemos elegir la inferioridad. La inferioridad es una de las posibilidades de la insuficiencia, no la única, y desde luego no la posibilidad que Heidegger calificaría de auténtica”. Uranga, Emilio, Ontología del mexicano.

El 29 de mayo de 1880 nace Oswald Spengler en Blankenburg, Alemania. "Con el nombre queda dado el paso de la física diaria del animal a la metafísica del hombre. Esta fue la mayor peripecia en la histeria del alma humana. La teoría del conocimiento suele juntar el idioma y el pensamiento, y en efecto, si consideramos los idiomas que actualmente nos son accesibles, esta unión es justa. Pero yo creo que se puede penetrar más en lo profundo: con el nombre aparece la religión determinada, la religión propiamente dicha, dentro de una informe y general veneración religiosa. La religión en este sentido significa el pensamiento religioso. Es la nueva índole de la intelección creadora, separada de la sensación. Con giro muy significativo decimos que «meditamos sobre algo». La intelección de las cosas nombradas indica la formación de un mundo superior que se cierne sobre todo ser sensible, en claro simbolismo y referencia a la posición de la cabeza, que el hombre siente a veces con dolorosa claridad, como el hogar de sus pensamientos. Ese mundo propone un fin al sentimiento primario del terror y abre perspectivas de liberación. Todo pensamiento filosófico, erudito, científico, de las épocas posteriores, depende hasta en sus últimos fundamentos de ese pensamiento religioso primigenio." Spengler, Oswald, La decadencia de occidente (Tomo II). Trad. Manuel G. Morente.

El 17 de enero de 1917 nace Jorge Millas Jiménez en Santiago de Chile. "Como se ve, desde sus orígenes mismos, el campo de los estudios metafísicos se constituye a partir de la experiencia del devenir y de la necesidad de comprender la diversidad y el cambio en función de los requerimientos de permanencia y unidad que impone nuestra inteligencia. Tales requerimientos, que no son sólo del pensar teórico, sino también de nuestra vinculación práctica con el mundo, se traducen en ciertas nociones características con que ya el pensar y el lenguaje del sentido común interpretan la experiencia. Nociones como existencia, realidad, tiempo, materia, espíritu, cosa, causa, están en este caso. Examinadas críticamente en su alcance, y asociadas a otras de más refinada elaboración, como las de sustancia, accidente, trascendencia, idealidad, posibilidad, necesidad, contingencia, forman el característico repertorio de los conceptos metafísicos. Pero todos ellos constituyen en definitiva su sentido en función de la noción de ser, que es el término capital de la metafísica, y uno de los conceptos límite de la Filosofía. Como concepto límite, escapa a toda definición, pues una definición intenta decir lo que algo es, y ello supone ya una comprensión previa del ser. Esa comprensión previa se encuentra en la base de la conciencia de nosotros mismos y del mundo, y domina toda acción y conocimiento. Por eso ha podido recordar Heidegger, como <<prejuicio>> de la Filosofía que <<que el ser es el más comprensible de todos los conceptos>>, y que <<en todo conocer, enunciar, en todo conducirse relativamente a un ente, en todo conducirse relativamente a sí mismo, se usa el término ser, y el término es comprensible sin más>>.". Millas Jiménez, Jorge, La idea de la Filosofía: el conocimiento (tomo I).

El 21 de enero de 1789 muere Paul Henri Thiry en París, Francia."La religión, que todo concurre a mostrarnos como el objeto más importante para nuestra felicidad temporal y eterna, sólo presenta ventajas para nosotros en la medida en que hace nuestra existencia feliz en este mundo y que nos asegura que cumplirá las promesas engañosas que nos hace para la otra vida. Nuestros deberes hacia el Dios que consideramos señor de nuestros destinos solo pueden fundamentarse sobre los bienes que esperamos o sobre los males que tememos de su parte; es necesario pues que el hombre examine los motivos de sus esperanzas y de sus temores; ha de consultar a dicho efecto la experiencia y la razón, las únicas que pueden guiarlo aquí abajo; para las ventajas que la religión en el mundo visible que habita podrá juzgar sobre la realidad de aquellos que le hace esperar en el mundo invisible, hacia la que le obliga a dirigir la mirada". Thiry, Paul Henry, El Cristianismo desvelado. Trad. Eliseo R. Pérez

El 28 de marzo de 1942 nace Daniel Dennett en Boston, Estados Unidos. “El lector de una novela permite al texto erigir un mundo (ficticio), un mundo que el texto estipula por decreto, exhaustivamente extrapolado hasta dónde puede llegar la extrapolación, e indeterminado más allá de este punto; nuestro investigador, el heterofenomenólogo, permite al texto del sujeto constituir el mundo heterofenomenológico del sujeto, un mundo que el texto estipula por decreto (en tanto que texto interpretado) y que queda indeterminado más allá. Todo ello hace que el heterofenomenólogo pueda posponer la solución de aquellos problemas espinosos sobre la relación que pudiera existir entre este mundo (ficticio) y el mundo real. Esto hace que los teóricos puedan estar de acuerdo sobre qué es el mundo heterofenomenológico de un sujeto, aun cuando su visión sobre cómo se corresponden esos mundos heterofenomenológicos con eventos en el cerebro (o, si se quiere, en el alma) sea totalmente distinta. El mundo heterofenomenológico del sujeto será un postulado teórico estable e intersubjetivamente confirmable, con el mismo estatuto metafísico que, pongamos por caso, el Londres de Sherlock Holmes o el mundo según Garp.” Dennett, Daniel, La conciencia explicada. Trad. Sergio Balari Ravera.

El 12 de octubre de 1891 nace Edith Stein en Breslavia, Polonia.

El 10 de noviembre de 1483 nace Martín Lutero en Eisleben, Alemania. “El gobierno secular tiene leyes que no afectan más que al cuerpo, a los bienes y a todas las cosas exteriores que hay en la tierra. Sobre las almas no puede ni quiera Dios dejar gobernar a nadie que no sea él mismo. Por eso, si el poder secular pretende dar una ley al alma, invade el gobierno de Dios y no hace más que seducir y corromper las almas”. Lutero, Martín, Sobre la autoridad secular. Trad. Joaquín Abellán

El 16 de julio de 1864 nace Vicente Lombardo Toledano en Teziutlán, Puebla, México. “El problema que el materialismo plantea hoy, como explicación del universo, no es el de saber si la materia es pesada y dura, ni el de averiguar si el espíritu es impalpable y rebelde a los impulsos biológicos del ser humano, sino el problema de descubrir la relación íntima que existe entre los diversos fenómenos de la vida y del mundo. Mientras que todas las doctrinas idealistas sostienen, no obstante sus diversos matices, que el espíritu es distinto por su esencia a la naturaleza, la doctrina materialista afirma que el espíritu es producto de la naturaleza. En esto estriba el debate. ¿Existen diversos órdenes en el universo o sólo un orden? ¿Hay una contingencia entre las leyes de la naturaleza que nos autorice a afirmar que los diversos fenómenos del mundo y de la vida son irreductibles entre sí, de tal modo que el fenómeno espiritual resulte incomprensible por los otros fenómenos?” Lombardo Toledano, Vicente, Idealismo vs materialismo dialéctico.

El 23 de diciembre de 1970 muere, en Carlos Astrada en Buenos Aires, Argentina. “Porque el hombre adviene a la existencia en virtud de que puede acceder a la verdad del ser, lo que está en cuestión es nada menos que la realización de la esencia humana del hombre como un ser de este mundo, consignado a su propia órbita finita. El hombre sólo puede concebirse en su humanitns y tender hacia ésta porque piensa la verdad del ser y deviene el ec-sistente por accesión a su propio ser. La esencia del hombre está en lo que éste efectivamente es, y no más allá, y por esto él quiere ser solamente lo que puede ser, pero esta esencia del hombre —su humanitas— es histórica y no una estructura o núcleo ontológico de carácter supra-temporal. Vale decir, que el ser del hombre ha de realizarse en la historia a través de todas sus contingencias, necesidades y cambios. En medio de éstos, inmerso en el tiempo histórico, el hombre estará siempre abocado a su gran peripecia terrena: devenir humano, encaminarse a la plenitud de su propio ser, en virtud de la relación que en el seno de su mismidad, el ámbito temporal de su ec-sistencia, instaura con el ser, como lo permanente en el proceso de su humanidad histórica”. Astrada, Carlos, El existencialismo, filosofía de nuestro tiempo.

El 13 de febrero de 2019 fallece Enrique Hülsz Piccone en la Ciudad de México. "Antes de entrar en el laberinto de los fragmentos hay que detenerse por un momento y preguntar abiertamente: ¿qué es filosofía? Pero en vez de dar una definición, sería más provechoso decir que la respuesta está en la pregunta, pues puede decirse con razón que filosofar es por su esencia un preguntar. Pero no toda pregunta es filosófica. Lo es sólo la que se rige por la verdad: la que interroga consciente y deliberadamente por el ser. La filosofía es, en cuanto vocación de pensamiento y conocimiento verdaderos, indagación ontológica. Pero además, preguntar hoy por la naturaleza — "esencia” y "origen" — de la filosofía, forma parte del acto de filosofar. Hacer esta pregunta es el alma de esta dignación, y su propósito principal es desplegarla, darle expresión a una idea de la filosofía. La existencia de la filosofía misma, por otra parte, es un hecho incuestionable, aun cuando su "esencia” y su origen histórico puedan no resultar evidentes de inmediato. La filosofía puede caracterizarse certeramente de varias maneras". Hülsz Piccone, Enrique, Lógos: Heráclito y los orígenes de la filosofía.

El 13 de junio de 1884 nace Étienne Gilson en París, Francia.“Entre todas las objeciones que Platón mismo dirige contra su propia doctrina del ser, hay una que sobresale, a saber: que si hay Ideas, no ganamos mucho con saberlo, porque no podemos conocerlas y, en cualquier caso, no tienen nada que ver con el mundo de los sentidos en que vivimos. Los esclavos, dice Platón, no están esclavizados al señorío, sino a los seres concretos que son sus señores. Del mismo modo, los señores no tienen dominio sobre la esclavitud, sino sobre sus propios esclavos; así, estas cosas reales que nos rodean no tienen que ver con aquellas realidades ulteriores, al igual que aquellas realidades ulteriores no tienen que ver con este mundo nuestro. De donde se sigue que, aunque se probara que hay Ideas, no nos seria posible conocerlas. Los dioses tal vez las conozcan, pero nosotros no, porque no tenemos la ciencia en sí misma, que es el único conocimiento posible de las cosas en sí mismas. El mundo de las Ideas permanece incognoscible para nosotros y, aunque lo conociéramos, tal conocimiento no nos ayudaría a entender el mundo en que vivimos, porque es diferente y sin relación con aquel.” Gilson, Étienne, El Ser y los Filósofos. Trad. Santiago Fernández Burillo.

El 7 de agosto de 1906 nace el filósofo Nelson Goodman en Somerville, Estados Unidos. "Los mundos de la ficción, de la poesía, de la pintura, de la música o de la danza y los de las otras artes están hechos en gran medida de mecanismos no literales, tales como la metáfora, o por medios no denotativos, tales como la ejemplificación y la expresión. Y en esos mundos se acude también, con frecuencia, a imágenes, sonidos, gestos o a otros símbolos pertenecientes a sistemas no lingüísticos. Esas formas de hacer mundos y esas versiones son los que aquí nos ocupan de manera central, pues una de las tesis principales de este libro es que el arte no debe tomarse menos en serio que las ciencias en tanto forma de descubrimiento, de creación y de ampliación del conocer, en el sentido más amplio de promoción del entendimiento humano, y que, por lo tanto, la filosofía del arte debe concebirse como una parte integral de la metafísica y de la epistemología". Goodman, Nelson, Maneras de hacer mundos. Trad. Carlos Thiebaut.

El 1 de noviembre de 1676 Gisbertus Boecio en Provincias Unidas de los Países Bajos. "Quiero con el canto de mi bien templada lira ensalzar la maestría y poder con que la naturaleza dirige a todos los seres, y las leyes mediante las cuales conserva, previsora, al mundo infinito, y cómo une todas las cosas, sujetándolas con lazo indisoluble. ” Podrá el león de Cartago arrastrar magnífica cadena y tomar su alimento de la mano del bravo domador, acostumbrado como está a los golpes y al látigo; pero en cuanto la sangre llegue a teñir sus fauces salvajes, despertará su fiereza y con rugidos profundos, recordándose a sí mismo, desatará el nudo que aprisiona su cuello y con agudos dientes desgarrará a su dueño que será la primera víctima de su rabia enfurecida. ” El ave parlera que lanza al aire sus trinos se ve un día encarcelada: es ahora el entretenimiento del hombre que con cariño la cuida, la regala con abundante comida y la hace beber en vasijas que endulzó la miel. Pero si por entre las rejas de su estrecha mansión divisa la sombra placentera de los bosques, pisoteando aquella comida con esmero preparada, al bosque quiere ir, por el bosque suspira con su dulce voz.” La rama verde y vigorosa podrá, obligada por una fuerza poderosa, dirigirse desviada hacia la tierra; más en cuanto la suelte la mano que la encorvó, de repente se enderezará para otra vez mirar al cielo.” Febo se hunde todos los días en las aguas de la Hesperia; más por un camino sólo de él conocido vuelve todas las mañanas a empezar por el oriente su carrera acostumbrada.” Todas las cosas encuentran de nuevo su curso; todo se complace en volver por nuevos rumbos al origen del que procedió: no hay orden establecido que sea duradero sino el que une el principio con el fin en un ciclo inmutable." Boecio, La consolación de la filosofía. Traducción de Pablo Massa.

El 9 de octubre de 1950 muere el filósofo Nicolai Hartmann en Gotinga, Alemania. “El ser y el ente se distinguen exactamente como la verdad y lo verdadero, la efectividad y lo efectivo, la realidad y lo real. Hay muchas cosas que son verdaderas, pero el “ser verdadero” mismo de estas cosas es uno y el mismo; el hablar de “verdades” en plural es filosóficamente torcido y debiera evitarse. Tan torcido es hablar de efectividades, realidades, etc. Cosas reales hay muchas; su realidad es una, un idéntico modo de ser. Así es también con el ente y el ser. Es menester perder el hábito de confundir el uno con el otro. Tal es la primera condición de todo ahondamiento ulterior. El ser del ente es uno, por múltiple que sea este último. Pero todas las ulteriores diferenciaciones del ser son tan sólo especificaciones de la manera de ser. De ésta se habrá de tratar más adelante. Pero ante todo hay que dilucidar lo común”. Hartmann, Nicolai,

El 12 de agosto de 1546 muere Francisco de Vitoria en Salamanca, España. “…ni el negocio de los bárbaros es tan evidentemente injusto que no podamos discutir de su justicia, ni tan evidentemente justo que no podamos dudar de su injusticia, sino que más bien parece que, por distinto lado, de una y otra cosa tiene especie. Porque, primeramente, como veamos que todo este negocio lo manejan hombres tan doctos y buenos, creíble es que todo se haga con rectitud y justicia. Pero como, por otra parte, oigamos hablar de tantas humanas matanzas, de tantas espoliaciones de hombres inofensivos, de tantos señores destituidos y privados de sus posesiones y riquezas, sobrada razón hay para dudar de si todo esto ha sido hecho con justicia o con injuria…” Vitoria, Francisco de, Relección de los indios

El 24 de marzo de 1946 nace Luis O. Brea Franco en Santo Domingo, República Dominicana. “Incertidumbre es la palabra clave que marca la realidad, el momento y el espíritu de la época en la cual nos ha tocado vivir. Incertidumbre sobre el futuro en un mundo sin certezas, obscuro y que parece no tener salidas; un mundo en el cual las utopías se diluyen, haciendo del desencanto parte sustantiva del ambiente; un mundo donde el repliegue comunitario, caracteriza gran parte de las orientaciones de la acción colectiva. / Asistimos al trastocamiento de nuestras posibilidades de transformar la realidad e incidir sobre el futuro. El ideal de progreso, que nutrió las prácticas colectivas del siglo XX agotó sus límites para seguir alimentando nuevos sueños y esperanzas. Nos confrontamos también a un quiebre total del marco institucional de la sociedad moderna. Instituciones como la familia, la escuela, el trabajo o el Estado-nación aparecen frágiles o desdibujadas, lo cual hace pensar y sentirse dentro de un contexto social y cultural inédito, que remite precisamente a una situación de incertidumbre.” Brea Franco, Luis O., El derecho a la filosofía. Esbozo de una estrategia para su implementación en el país.

El 11 de julio de 1888 nace Carl Schmitt en Plettenberg, Alemania. “La orgullosa autoconciencia que se expresa en ese silete de comienzos de la edad de los Estados se les está cayendo de las manos a los juristas del final de la misma. Muchos buscan hoy día apoyos y revalorizaciones en un derecho natural de corte teológico y moral o incluso en cláusulas generales de una filosofía de los valores. Ya no basta con el positivismo jurídico del siglo XIX, y a nadie se le oculta lo abusivo de la utilización revolucionaria de los conceptos de una idea clásica de legalidad. Frente a la teología y a la filosofía por un lado, y por el otro frente a los reajustes técnico-sociales, el jurista público se encuentra en una posición intermedia y a la defensiva; ya no puede contar con la intangibilidad autóctona de su posición, y la información contenida en sus definiciones está en suspenso”. Schmitt, Carl, El concepto de lo político. Trad. Rafael Agapito.

El 20 de febrero de 1882 nace Nicolai Hartmann en Riga, Letonia. "Así, en la realidad hay una triplicidad de estructuras por completo diferenciables en su esencia, las cuales son tomadas como idénticas en la ontología antigua: la del pensamiento, la del ser ideal, y la del ser real. Ciertamente existen diversas razones para esta identificación. Las estructuras del ser ideal juegan manifiestamente un rol mediador en el apriorismo del conocimiento. Nadie negará que ellas de hecho deben coincidir, cuando menos en parte, con las de lo real y simultáneamente en parte también con las del pensar. En caso contrario en conocimiento apriórico de lo real sería simplemente imposible. Pero no es necesario que eso pase a significar una identidad. Y evidentemente no puede significar eso, pues de lo contrario sería imposible lo irracional en el ámbito de lo real. De nuevo, nadie que conozca la situación del problema querrá afirmar que todo lo real sea cognoscible o que sea enteramente cognoscible priori." Hartmann, Nicolai ¿Cómo es posible una ontología crítica en general? Trad. Luis F. Mendoza.

El 1 de septiembre de 1903 fallece Charles Bernard Renouvier en Prades, Francia. “El Dios de los judíos, al pronto, parece diferir profundamente de las divinidades griegas. Su unidad nos impresiona. Observemos, sin embargo, que, al no estar definida metafísicamente en absoluto su naturaleza, no podría decirse que excluye toda pluralidad posible de naturalezas semejantes; y, de hecho, el hebreo vulgar, a pesar del sum qui sum (fórmula poética en la que se ha hallado más tarde un valor lógico), ha representado a menudo al protector de Israel como un Dios solitario y celoso, su Dios, más que como un ser cuya existencia era incompatible con la de las potencias protectoras de las otras nacionalidades. Pero atengámonos a ese dogma de la unidad, que prevaleció indiscutiblemente en el espíritu de los autores de las Sagradas Escrituras y acabó por prevalecer también en el pueblo. No se trata en modo alguno de la unidad, de la perfección metafísica, sobre la que los filósofos han acumulado propiedades contradictorias; se trata de una individualidad perfectamente antropomórfica, de una persona capaz de pasiones y de voluntad, que ha creado al hombre y lo ha destruido, que ha tratado con Abraham y que, con el espíritu constantemente inclinado hacia el pueblo hebreo, recompensa o castiga temporalmente sus actos sucesivos con amor, con justicia, con cólera, mientras le promete a cambio de su fidelidad el dominio futuro de todos los reinos y el perpetuo disfrute de todos los bienes de la tierra y de la paz. A la par que ciertos inconvenientes muy graves para el desenvolvimiento de la civilización entre los judíos, esta teología ofrecía ventajas de primer orden, las mismas que presentaba el más variado antropomorfismo del Olimpo”. Bernard Renouvier, Charles, Ucronía. La utopía en la historia. Trad. Pilar Ruiz-Va Palacios.

El 29 de abril de 1951 muere Ludwig Wittgenstein en Cambridge, Reino Unido. “De esta forma parece que, en el lenguaje ético y religioso, constantemente usemos símiles. Pero un símil debe ser símil de algo. Y si puedo describir un hecho mediante un símil, debo ser también capaz de abandonarlo y describir los hechos sin su ayuda. En nuestro caso, tan pronto como intentamos dejar a un lado el símil y enunciar directamente los hechos que están detrás de él, nos encontramos con que no hay tales hechos. Así, aquello que, en un primer momento, pareció ser un símil, se manifiesta ahora un mero sinsentido (…) Es decir: veo ahora que estas expresiones carentes de sentido no carecían de sentido por no haber hallado aún las expresiones correctas, sino que era su falta de sentido lo que constituía su mismísima esencia. Porque lo único que yo pretendía con ellas era, precisamente, ir más allá del mundo, lo cual es lo mismo que ir más allá del lenguaje significativo. Mi único propósito -y creo que el de todos aquellos que han tratado alguna vez de escribir o hablar de ética o religión- es arremeter contra los límites del lenguaje. Este arremeter contra las paredes de nuestra jaula es perfecta y absolutamente desesperanzado. La ética, en la medida en que surge del deseo de decir algo sobre el sentido último de la vida, sobre lo absolutamente bueno, lo absolutamente valioso, no puede ser una ciencia. Lo que dice la ética no añade nada, en ningún sentido, a nuestro conocimiento. Pero es un testimonio de una tendencia del espíritu humano que yo personalmente no puedo sino respetar profundamente y que por nada del mundo ridiculizaría”. Wittgenstein, Ludwig, Conferencia de ética. Trad. Fina Birulés.

El 25 de septiembre de 1617 muere Francisco Suárez en Lisboa, Portugal. “…el entendimiento está determinado, por su naturaleza, a asentir a la verdad y disentir de la falsedad; y si no hay en el objeto ninguna de estas dos razones, o el entendimiento no la capta, no puede realizar ningún acto porque no puede obrar sin objeto. Se dirá que entre estos miembros cabe un medio, a saber: que el entendimiento no vea claramente en el objeto la verdad o la falsedad, pero que se le presente de alguna manera por razones probables o por testimonio de alguien. Por tanto, en ese caso podrá el entendimiento ser libre en cuanta a la especificación de su acto. Se responde, en primer lugar, que el entendimiento no puede determinarse por sí mismo a la especie del acto, a no ser que pueda determinarse también al ejercicio, porque una potencia no se determina a tal acto si no es ejerciéndolo y porque la libertad se descubre esencial y primariamente en el ejercicio del acto…” Suárez, Francisco, Disputaciones metafísicas, trad. Sergio Rábade Romeo, Salvador Caballero Sánchez y Antonio Puiggerver Zanón

El 22 de julio de 1856 nace Octave Hamelin en Montpellier, Francia. “En efecto, para Descartes la prueba ontológica consiste en pasar de la esencia a la existencia, en afirmar la existencia en virtud de la esencia. Si en el cogito, entonces, dedujéramos la esencia del pensamiento, la existencia del ser pensante, éste sería la razón de sí mismo, no siendo ya un ser dependiente. Pero el cogito no constituye la ratio essendi del ser pensante, sino únicamente su ratio cognoscendi. El pensamiento implica un sujeto pensante y porque veo eso en mí, veo que existo. Sólo que lo que se establece como punto de partida no es únicamente la esencia del pensamiento, o mejor dicho, ni siquiera la esencia de mi yo pensante, sino mi yo efectivo y real, el hecho de mi duda o de mi pensar. Y es este hecho, este dato, este elemento empírico, el que contiene la existencia, de manera que el razonamiento no tiene más que derivar, de la existencia del pensamiento, la existencia del sujeto pensante. En suma, pues, el cogito, primera verdad, es la verdad de un razonamiento más que la de un juicio; él constituye, pero sólo en el orden del conocimiento, una progresión, una marcha del pensamiento al ser. Y además, el ser que él establece, partiendo así del pensamiento, ha sido, en la intención de Descartes y como legítimamente debe ser, un ser interior al pensamiento”. Hamelin, Octave, El sistema de Descartes. Trad. Amalia Haydée Raggio.

El 14 de junio de 2005 muere Juan Abugattás en Lima, Perú. “El sujeto que quiere conocer la naturaleza para dominarla es un ser sin precedentes en la historia de la humanidad. En algunas épocas de la historia de Occidente, tal vez en Grecia, pueden haber existido atisbos de ese tipo de ser humano, pero ciertamente no existió antes de la modernidad europea el tipo de ser que se llama ‘individuo’. El individuo es el más importante invento moderno, es el protagonista de cuanto ha acaecido y se ha hecho en Occidente desde su aparición. El individuo es, ante todo, un ser solitario que se concibe a sí mismo enfrentado al mundo, al que llama, por ello, ‘objeto’ y, a los demás hombres. Cognitivamente, plantea su relación con la naturaleza en función de la oposición sujeto-objeto; vitalmente concibe su relación con los demás seres vivos en función de una oposición de intereses. Las únicas restricciones que admite en su conducta y en sus aspiraciones son aquellas que derivan, bien de una conciliación de intereses que sea producto de la necesidad o de una moderación que le sea impuesta por la ignorancia o por la debilidad. Esto último es lo que interesa ahora observar y, que en parte hemos visto ya antes.” Abugattás, Juan, Indagaciones filosóficas sobre nuestro futuro.

El 20 de julio de 1925 nace Frantz Fanon en Fort-de-France, Martinica. "La conciencia de sí no es cerrazón a la comunicación. La reflexión filosófica nos enseña, al contrario, que es su garantía. La conciencia nacional, que no es el nacionalismo, es la única que nos da dimensión internacional. Este problema de la conciencia nacional, de la cultura nacional adquiere en África dimensiones singulares. El surgimiento de la conciencia nacional en África sostiene con la conciencia africana relaciones de estricta contemporaneidad. La responsabilidad del africano frente a su cultura nacional es también responsabilidad frente a la cultura negro-africana. Esta responsabilidad conjunta no se debe a un principio metafísico, sino que es la conciencia de una ley trivial que postula que toda nación independiente, en África donde el colonialismo sigue aferrado, sea una nación sitiada, frágil, en peligro permanente". Fanon, Frantz, Los condenados de la tierra. Trad. Matxingune Taldea.

El 15 de marzo de 1738 nace Cesare Beccaria en Milán, Italia. "Hemos visto que el daño hecho a la sociedad es la verdadera medida de los delitos. Verdad palpable, como otras, y que no necesita para ser descubierta cuadrantes ni telescopios, pues se presenta a primera vista de cualquiera mediano entendimiento, pero que por una maravillosa combinación de circunstancias no ha sido conocida con seguridad cierta sino de algunos pocos hombres contemplativos de cada nación y de cada siglo. Las opiniones asiáticas, y las pasiones vestidas de autoridad y de poder, han disipado (muchas veces por insensibles impulsos, y algunas por violentas impresiones sobre la tímida credulidad de los hombres) las simples nociones que acaso formaban la primera filosofía de la sociedad en sus principios, a la cual parece que nos revoca la luz de este siglo con aquella mayor fuerza que puede suministrar un examen geométrico, de mil funestas experiencias y de los mismos impedimentos. El orden proponía examinar y distinguir aquí todas las diferentes clases de delitos y el modo de castigarlos, pero la variable naturaleza de ellos por las diversas circunstancias de siglos y lugares nos haría formar un plan inmenso y desagradable". Beccaria, Cesare, Tratado de los delitos y de las penas. Trad. de Manuel Martínez Neira.

El 29 de marzo de 1943, nace José Pablo Feinmann en Buenos Aires, Argentina. “Heráclito y Parménides no se enfrentan a las cosas, a los entes, con el afán de dominarlos como hace el hombre del tecnocapitalismo, como hace el hombre de la modernidad. Heráclito y Parménides están abiertos porque se enfrentan en la modalidad del asombro. El asombro nos abre. Al abrirnos, dejamos que el ser se nos revele, se nos devele. Por eso la verdad para Heidegger es desocultamiento, develamiento. En todos los entes el ser está iluminándolos, pero ninguno de los entes es el ser. El ser es algo para lo cual tenemos que estar en estado de abierto, para que se desoculte ante nosotros. La actitud de la conquista y del sometimiento es la negación del estado de abierto. Jamás vamos a llegar a oír la llamada del ser si lo enfrentamos a través del afán conquistador del espíritu del capitalismo, que, para Heidegger, nace con Descartes. Entonces, Heráclito y Parménides comparten esto, comparten un estado de asombro. La filosofía parte de estados de ánimo y el estado de ánimo del cual parten Heráclito y Parménides es el asombro. Este asombro remite a una pregunta que Heidegger formula en Introducción a la metafísica como la primera pregunta: por qué el ente y no la nada, o por qué el ser y no más bien la nada. Esta es la pregunta fundamental de la metafísica, pero esta pregunta, cuando se hace, se hace desde el asombro, después se hace desde la angustia, después se hace desde varios estados de ánimo, pero en principio los griegos parten del asombro, qué es esto, por qué hay esto y no hay otra cosa, o por qué hay esto y no nada”. Feinmann, José Pablo, ¿Qué es la filosofía?

El 14 de mayo de 1925 nace Federico Riu Farré en Lérida, España. “La ontología se ha definido, con base en la Metafísica de Aristóteles, como una sabiduría primera y ha conservado este título, bien que mal, hasta nuestros días. El movimiento filosófico contemporáneo, señalado como una «vuelta a la ontología», que agrupa a pensadores com Hartmann, Husserl, Heidegger, estuvo signado por el ideal aristotélico de suministrar a las sabidurías segundas (las ciencias en nuestro sentido actual) un fundamento primero y riguroso. En la medida en que el papel de la ontología, dentro de la tradición que viene de Aristóteles, está determinado por su relación fundamentante con el saber científico, son los resultados de esta relación los que permitenen cada caso juzgar y valorar el alcance y el significado de la reflexión ontológica. Sea, como ha ocurrido en el movimiento mencionado, que la ontología se defina como un saber fundamentante de los procesos cognoscitivos y los resultados de la ciencia; sea, por el contrario, que se defina como un «organon» y suministre a la ciencia modelos formales para su investigación empírica, en ambos casos el valor y la legitimidad de la ontología, como forma del saber, sólo puede medirse por el modo positivo con que incida en el movimiento de rectificación, progreso, perfección del saber científico. Lo que parece contrario, desde todo punto de vista, a la función que puede y debe desempeñar la ontología es que pretenda erigirse en un tipo de saber autónomo desligado del saber científico y de los problemas que confrontan las ciencias positivas. Una pretensión semejante puede ser ya el síntoma de la perversión y degeneración de la ontología en ontologismo. Al no tener presente la reflexión ontológica su verdadera función fundamentante, al quedar obturada su mira y no apuntar directamente al objetivo del conocimiento empírico, la ontología se convierte en un saber incontrolado y el nivel teórico de sus conceptos resulta totalmente infecundo. En algunos casos la ontología termina fabricando «imágenes del mundo» paralelas pero independientes de las imágenes científicas y se convierte de este modo en la peor especie de metafísica especulativa.” Riu-Farré, Federico, Ensayos sobre la técnica en Ortega, Heidegger, García-Bacca, Mayz

El 24 de diciembre de 2002 muere Jaime Barylko en Buenos Aires, Argentina. “¿Cuándo y cómo surgen las ideas? Cuando en el marco de alguna creencia —enseña Ortega y Gasset — se está, en la duda se cae. La creencia da tranquilidad; la duda, incertidumbre, indecisión. Cuando se cae en la duda, entonces, es preciso salvar de inmediato esa situación de zozobra. ¿Cómo? Pensando. Es ahí donde aparecen las ideas, porque hay un problema que resolver. Y el problema capital es: ¿qué debo hacer para ser feliz? ¿Cómo manejar la vida? ¿Qué sentido tiene la existencia? Las respuestas preestablecidas, las que existieron antes de que viniéramos al mundo, las que nos satisfacieron hasta ahora, estaban allí, como el empedrado de las calles (...) Hasta que de pronto comienzan a fallar las grandes creencias, las certezas esenciales: el empedrado de la calle está fisurado y se hace difícil caminar. ¿Qué pie va antes, cuál después, a qué ritmo, a qué velocidad? Hay que pensar. Es tiempo de filosofía". Barylko, Jaime, La filosofía, una invitación a pensar.

El 3 de agosto de 1780 muere Étienne Bonnot de Condillac en Grenoble, Francia. “Consideremosun hombre en el primer instante de su existencia; su alma experimenta, desde luego, diferentes sensaciones. Por ejemplo, laluz, los colores, el dolor, el placer, el movimiento, el reposo: heaquí sus primeros pensamientos. // Sigámosle en los momentos en que comienza a reflexionar sobre aquello que las sensaciones ocasionan en él, y le veremos formarse ideas de las diferentes operaciones de su alma, por ejemplo, entender, imaginar. He aquí sus pensamientos segundos. De esta suerte, según como los objetos exteriores actúen sobre nosotros recibimos por los sentidos ideas diferentes; y según reflexionemos sobre las operaciones que causan las sensaciones en nuestra alma, adquiriremos todas las ideas que no hubiéramos podido recibir de las cosas exteriores. // Las sensaciones y las operaciones del alma son, por consiguiente, los materiales de todos nuestros conocimientos: materiales que emplea la reflexión buscando, por medio de combinaciones, las relaciones que contienen. Mas todo el éxito depende de las circunstancias en que se encuentre uno. Las más favorables son aquellas que nos ofrecen un mayor número de objetos adecuados para ejercitar nuestra reflexión. Las extraordinarias circunstancias en que se encuentran los que están destinados para gobernar a los hombres son, por ejemplo, ocasión de adquirir designios muy amplios; y aquellas que se repiten continuamente en la aristocracia dan esa especie de talento que se llama natural, porque no siendo fruto del estudio no se puede advertir qué causas lo producen. Fallamos que todas las ideas son adquiridas: las primeras proceden inmediatamente de los sentidos; las restantes se deben a la experiencia, y se multiplican a medida que uno es más capaz de reflexión.” Condillac, Étienne Bonnot de Condillac, Ensayo sobre el origen de los conocimientos humanos. Trad. Emeterio Mazorriaga.

El 18 de marzo de 1980 muere Erich Fromm en Muralto, Suiza. “Es menester reconocer la diferencia que existe entre los ideales genuinos y los ficticios, distinción tan fundamental como la que se da entre lo verdadero y lo falso. Todos los ideales genuinos tienen esto en común: expresan el deseo de algo que todavía no se ha realizado, pero que es deseable para el desarrollo y la felicidad del individuo. Quizá no siempre sepamos qué es lo más adecuado para ese fin, quizá podamos discrepar acerca de la función de este o aquel ideal para el desarrollo humano, pues no existe ninguna razón en apoyo de un relativismo que nos prohíba conocer qué es lo que favorece a frustra la vida. No siempre estamos seguros acerca de la salubridad de este o aquel alimento, y sin embargo, no concluimos por ello que no existe ningún modo posible de reconocer la existencia del veneno. Análogamente podemos saber, si así lo deseamos, qué cosa representa un tóxico para la vida mental. Sabemos que la pobreza, la intimidación, el aislamiento, están dirigidos contra la vida: que todo lo que sirva a la libertad y desarrolle el valor y la fuerza para ser uno mismo es algo en favor de la vida. Lo que es bueno o malo para el hombre no constituye una cuestión metafísica, sino empírica, y puede ser resuelta analizando la naturaleza del hombre y el efecto que ciertas condiciones ejercen sobre él”. Fromm, Erich, El miedo a la libertad. Trad. Gino Germani.

El 19 de agosto de 1900 nace Gilbert Ryle en Brighton, Reino Unido. "La filosofía es el esfuerzo por reemplazar hábitos categoriales por una categorización disciplinada. Un tono conciliador hace menos dolorosos los sufrimientos que produce abandonar hábitos intelectuales inveterados y, si bien no ayuda a ofrecer argumentos rigurosos, debilita la resistencia que puede llegar a oponerse a ellos." Ryle, Gilbert, El concepto de lo mental. Trad. Eduardo Rabossi.

El 5 de enero de 1548 nace Francisco Suárez, el Doctor Eximio, en Granada, España. “…la metafísica ayuda a las otras ciencias a justificar que sus objetos existen o que son tales en la medida en que ellas lo suponen. Y las ciencias, hablando absolutamente, no suponen que su objeto existe actualmente, ya que esto […] es algo accidental al concepto de ciencia, si se exceptúa la que trata de Dios en quien el existir pertenece a la esencia; en los demás casos, en efecto, el conocimiento y el raciocinio no requieren la existencia, a no ser quizá alguna vez de parte nuestra para inquirir y encontrar la ciencia que nosotros recibimos de las mismas cosas. Por consiguiente, la metafísica no demuestra que los objetos de las otras ciencias existan actualmente, sino que en tanto únicamente puede afirmar que ellos existen en cuanto proporciona los principios con que se muestra en qué categoría de entes se han de colocar y qué esencia tienen…” Suárez, Francisco, Disputaciones metafísicas, trad. J. Adúriz

El 7 de febrero de 1478 nace Tomás Moro en Londres, Reino Unido. "Todas las palabras, escritas o habladas, son imágenes representativas de las cosas que quien escribe o habla concibe en su mente; del mismo modo que la figura de la cosa formada con la imaginación y concebida en la mente, es una imagen representativa de la cosa misma que el hombre piensa". Moro, Tomás, Diálogo sobre las herejías. Trad. José Morales.

El 27 de julio de 1923 nace María del Carmen Rovira Gaspar en Huelva, España. “Pasemos a analizar de Zavala en relación a la filosofía. Como todos los liberales mexicanos y, en cierto modo, al igual que “algunos filósofos innovadores” mexicanos del siglo XVIII, como por ejemplo Gamarra, une la idea de lo “útil” y “práctico” a la concepción de la filosofía en el afán de dejar a un lado las elucubraciones metafísicas de la escolástica decadente.” Rovira Gaspar, María del Carmen, Una aproximación a la historia de las ideas filosóficas en México. Siglo XIX y principios del XX “

El 10 de mayo de 1903 nace Hans Jonas en Monchengladbach, Alemania."El dualismo entre el hombre y el mundo propone como equivalente metafísico el existente entre el mundo y Dios. No estamos ante una dualidad de términos complementarios sino contrarios, ante una polaridad de términos incompatibles, y este hecho domina la escatología gnóstica. La doctrina gnóstica explica la dualidad, o mejor, el sentimiento que subyace a ésta, en sus distintas concreciones. El aspecto teológico sostiene que 1o divino no participa en los asuntos que conciernen al universo físico: que el verdadero Dios, estrictamente transmundano, no es revelado por el mundo, ni siquiera es señalado por éste, y que es por tanto el Desconocido, el Otro en términos absolutos, el que no puede ser conocido con analogías mundanas. En consecuencia, el aspecto cosmológico sostiene que el mundo es la creación no de Dios sino de algún principio inferior, un principio cuya inferioridad es una perversión de lo divino, y cuyas principales características son el dominio y el poder. Por otra parte, el aspecto antropológico sostiene que el yo interior del hombre no forma parte del mundo, de la creación y el dominio del demiurgo, sino que se encuentra dentro del mundo y es tan absolutamente trascendente y tan inconmensurable para todos los modos cósmicos del ser como su doble transmundano, el Dios desconocido del exterior. " Jonas, Hans. La religión gnóstica. El mensaje del Dios extraño y los comienzos del cristianismo. Trad. Menchu Gutiérrez.

EL 6 de enero de 1912 nace Jacques Ellul en Burdeos, Francia. "Una segunda crítica del anarquismo contra el cristianismo, que se dirige también a la concepción de Dios, es uno de los dos célebres dilemas: al ser Dios omniprevisor y “Providencia” suprime cualquier libertad del hombre. También aquí nos encontramos frente a una imagen de Dios que en realidad proviene de la filosofía griega y que los teólogos clásicos difundieron mucho. Se sabe que a partir del pensamiento griego se “dotó” al Dios cristiano de todo un conjunto de “atributos”: omnisciente, omiprevisor, impasible, inmutable, eterno, etcétera. No discuto lo que viene directamente de la Biblia (por ejemplo, Dios eterno, aunque nosotros no podamos concebir lo que quiere decir la Eternidad), pero constato que nos hemos hecho una imagen, una representación de Dios, que dependía mucho más de una reflexión humana y lógica, que de una comprensión de la Biblia. Pues ésta enuncia a lo largo de todas sus páginas una afirmación decisiva: no podemos conocer a Dios, no podemos hacernos una imagen de él ni analizar lo que es. Los únicos teólogos serios son los que han practicado lo que se llama la teología negativa, es decir, que: “no podemos conocer a Dios, sólo podemos decir lo que no es: así, el dinero no es Dios, ni un árbol, ni una fuente, ni el sol”, etcétera. No podemos afirmar nada positivo (dije anteriormente. “Dios es amor”, ésa es, en efecto, la única declaración positiva bíblica, pero el amor no es un “ser” dado)". Jacques Ellul, Anarquía y cristianismo. Traducción de Javier Sicilia.

El 3 de junio de 1923 nace Adolfo P. Carpio en Buenos Aires, Argentina. “Se llama ente todo aquello que “es”. Puede tratarse de una silla, de una montaña, de un ángel, de Don Quijote, de la raíz cuadrada de -1, o aun de absurdos como los triángulos redondos o las maderas de hierro: todo esto “es”, de todo ello puede predicarse el término “es”, y en la medida en que ello ocurre, se trata de “entes” -así como “pudiente” es “el que puede”, “viviente” lo que vive, “floreciente” lo que florece, “amante” el que ama, “lo que es” se llama “ente”-. A lo que hace que los entes sean, se lo llama ser; los entes, por tanto, son porque participan del ser -tal como el pudiente participa del poder, lo viviente del vivir, etc. La disciplina que se ocupa de estudiar los entes se llama ontología. Esta disciplina enuncia una serie de principios, válidos para todos los entes, que se denominan principios ontológicos”. Carpio, Adolfo P., Principios de filosofía.

El 30 de noviembre de 1986 fallece Humberto Piñera Llera en Houston, Texas, Estados Unidos. "Finalmente, la conciencia moral sobrepasa a la teórica en cuanto que es la culminación de la trascendencia. El conocimiento empírico requiere del científico, ya que sin este último carece de toda justificación, pues lo empírico es la advertencia más diluida que puede hacer el hombre de la realidad por él mundificada. Pero a su vez el conocimiento científico carece de real fundamento si no se apoya en el filosófico, de donde la insoslayable necesidad de una metafísica tras toda física. Mas, a su vez, el propio conocimiento filosófico no puede quedar como mera justificación teórica, pues todo conocimiento rectamente fundado ha de estar además noblemente dirigido hacia el fin de los fines para el ser humano: un fin que se estructura doblemente como hazaña de libertad y salvación para el hombre. El hombre tiene que aspirar a la realización de estos dos propósitos, y todo empeño cognoscitivo, si ha de ser realmente válido, tiene que fundarse en su consecución. Por eso, al cabo de toda metafísica, se encuentra una ética. No otro es el sentido del Sumo Bien platónico, de la caritas agustiniana y de la Razón Práctica de Kant". Piñera Llera, Humberto, La posición de Sartre en la filosofía existencial.

El 2 de diciembre de 1946 muere Ezequiel Adeodato Chávez en Ciudad de México. "En México casi nada o a lo menos demasiado poco hay sobre el particular; sabemos todos que somos distintos psíquicamente de un francés o de un angloamericano, de un chino o de un alemán; pero ignoramos en qué consiste la diferencia; por lo mismo conservamos en parte la ilusión de que instituciones buenas en otros países serán buenas también en el nuestro, sin hacerlas sufrir modificación ninguna; y tenemos a veces por la falta de estudio de tales asuntos, el candor de creer que podrán copiarse organizaciones ajenas y colocarlas sobre el organismo nacional de un modo perfecto, cuando sabemos que un simple traje bueno para un sajón no puede avenirse a un mexicano sin hacerle sufrir modificaciones considerables. / En el vacío de conocimientos expuestos hasta ahora sobre el carácter nacional flotan sin embargo varias observaciones felices, pero acaso desarticuladas y de empírico valor; importa en consecuencia elaborar el estudio que en el particular no existe; fruto suyo será la institución científica del tratamiento adecuado, para la educación de los diversos componentes del cuerpo social, para la represión de los delincuentes, para la coherencia de los asociados todos". Adeodato Chávez, Ezequiel, “La sensibilidad del mexicano” en Anatomía del mexicano.

El 6 de octubre de 1976 muere Gilbert Ryle en Whitby, Reino Unido. "La habilidad para construir oraciones en latín es un arte, mientras que la filosofía es una ciencia. Pero la enseñanza y la práctica de una coincide, en parte, con la enseñanza y aplicación de la otra. La ingeniería no promueve la física, la química o la economía, pero llegar a ser competente como ingeniero no es compatible con un desconocimiento total de esas ramas del saber. Si no un cálculo exacto de las probabilidades, se requiere como mínimo su estimación, como parte integral de los juegos de naipes más intelectuales; y esta es, en parte, la razón que tenemos para considerarlos "intelectuales"." Ryle, Gilbert, El concepto de lo mental. Trad. Eduardo Rabossi.

El 26 de febrero de 1894 nace Carlos Astrada en Córdoba, Argentina. “El apogeo del "existencialismo", de las diferentes tendencias filosóficas y problemas que se incluyen en esta designación, es resultado de la vigencia de un clima espiritual, de una sensibilidad histórica favorables para disposiciones emocionales e intelectuales que encuentran su fundamento en el hombre concreto, en la primacía de las estructuras de su existencia. Pero este clima o estado anímico general, a cuyo advenimiento han contribuido también la poesía, con sus nuevas dimensiones vivenciales, y la literatura y el arte, tiene sus raíces más profundas en la filosofía, en la actitud filosófica del hombre contemporáneo que, en medio de una situación histórica modificada, empieza a vislumbrar en el existir (Dasein), el único acceso a la vida, como peculiar modo de ser. La visión filosófica, que se había enajenado en la objetividad, en las instancias racionales a que tiene acceso la conciencia cognoscente, el yo abstracto, se desplaza hacia lo inmediato, a la esfera de la emotividad y de los estratos irracionales del sujeto real, es decir, hacia el hombre existente y la peculiar movilidad de sus estructuras temporales”. Astrada, Carlos, El existencialismo, filosofía de nuestro tiempo.

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El 4 de agosto de 1977 muere Ernst Bloch en Tubinga, Alemania. "[...] la oscuridad del instante vivido coincide por eso, en toda su profundidad, con la forma de existencia esencial, pero no existente, del contenido del objetivo, al cual se apuntaba antes bajo la denominación mitológica de Dios, y que, según el pasaje citado, es justamente el no-existente, no-producido contenido del objetivo del existir mismo. El carpe die m, o presente del contenido absoluto del objetivo, se encuentra, sin embargo, sobre el mismo suelo en que se encuentra el sujeto del existir, y del mismo suelo falta todavía como realizado el contenido del objetivo: del suelo de aquel hogar no iluminado de la existencia, que es, designado amitológicamente, agente como núcleo de la materia en desenvolvimiento. Tan lejos, a tal profundidad, por tanto, llega la oscuridad de raíz del instante vivido; de modo tan preciso se halla coordinada en ambos al novum, al ultimum del contenido. Y es, de igual manera, el mismo futuro: lo contenido en el seno de los tiempos, llamado a sacar a luz lo contenido en el instante. Únicamente el poder-ser, abierto y fomentado con guía poderosa, trae a sí y hace surgir el ser inmediato del instante oculto e impulsante; únicamente este abierto trascendere al novum abre en su contenido el existir inmanente. Cuanto más próxima aquí la presencia respecto al creador existencial del acontecer, es decir -históricamente-, respecto al hombre, cuanto más radical la autoaprehensión del sujeto formador de la historia, tanto más se diluye la actualidad ciega, tanto más penetrantemente puede ser conocida como punto de tránsito de mediaciones dialécticas ampliamente ramificadas. La oscuridad en sentido propio, metafísica del instante vivido, no se clarifica por medio de esta aprehensión histórica del sujeto, o sólo en sus comienzos; pero, sin embargo, el problema del primer plano con la cisura del «ahora» y del «aquí» en las reproducciones de la conexión del mundo puede ahora, por fin, ser captado firmemente." Bloch, Ernst, El principio esperanza. Trad. Felipe González Vicén.

El 30 de marzo de 1930 nace Félix Guattari en Villeneuve-les-Sablons, Francia."La idea del sujeto como dueño de sí y del universo –es decir, de una pequeña máquina semiótica que controla las percepciones, la voluntad, las relaciones, la palabra– es algo que representa una visión idealista de la decisionalidad y de la libertad, porque implica un ruptura, un corte entre el ámbito en el que se semiotiza y se tiene consciencia de sí y el ámbito de la práctica, de la sociedad, de la comunicación. / Yo, en cambio, digo que es verdad que existe la consciencia y que existe el sujeto, pero no es la consciencia, no es el sujeto quien domina los procesos, no existen paralelismos ni pequeñas cuerdas entre un organismo-sujeto y una práctica. Esto es un efecto: existen efectos epifenoménicos, efectos de poder, de redundancia significativa que tienen una gran importancia en la historia, una importancia de reterritorialización, pero que no son los motores de la historia. Así como la ideología no es el motor de la historia, no lo son nunca las redundancias significativas. El motor de la historia es, más bien, un funcionamiento que asocia la enunciación semiótica, la producción de un campo material, la producción de un campo maquínico que agrega e integra elementos que primero eran puestos en el registro del sujeto y elementos que primero eran puestos en el registro del objeto. Aquello que defino por agenciamiento es algo que no es ni “sujeto” ni “objeto”, pero que es simultáneamente –se precisaría un término para “pasar por en medio”– máquina en el orden semiótico y en el orden de las enunciaciones semióticas, pero que lo es, incluso, en el orden del montaje de los flujos materiales, de los flujos sociales, de los económicos, etc. En los agenciamientos hay palabra, hay ojos, boca, dinero, electricidad, cuerpos, un automóvil y otras cosas. Se trata de esto". Guattari, Félix, Deseo y revolución. Trad. Fernando Venturi.

El 4 de mayo de 1776 nace Johann Friederich Herbart en Oldemburgo, Alemania. “Para la educación por la instrucción he exigido ciencia y reflexión; una ciencia y una reflexión tales, que sean capaces de contemplar y representarse la realidad como un fragmento del gran todo. ¿Por qué del todo, por qué de lo lejano? ¿No es lo próximo suficientemente claro he importante? ¿No se hallan esto lejano colmado de relaciones que, si no se reconocen y examinan rectamente lo pequeño y más próximo, mucho menos exactamente podrían considerarse en lo grande, aún por el conocimiento más amplio? Y ¿no se debe suponer que aquellas exigencias cargaran la educación de una gran masa de erudición y de estudios lingüísticos, con detrimento de la educación física, de la destreza artística y de la jovialidad en el trato social? ¡Que el justificado temor por semejantes perjuicios no nos arrastre a desterrar a aquellos estudios! Estos necesitan tomar otra dirección, de tal suerte que sin ser más extensos ni ocupar el lugar de todo lo demás, nunca sean, sin embargo, simples medios ni alejen jamás del fin capital, sino que desde el principio den frutos abundantes y duraderos.” Herbar, Johann Friederich. Pedagogía general derivada del fin de la educación. Trad. Lorenzo Luzuriaga

El 26 de noviembre de 1857 nace Ferdinand de Saussure en Ginebra, Suiza. "Para darse cuenta de que la lengua no puede ser otra cosa que un sistema de valores puros, basta considerar los dos elementos que entran en juego en su funcionamiento: las ideas y los sonidos. Psicológicamente, hecha abstracción de su expresión por medio de palabras, nuestro pensamiento no es más que una masa amorfa e indistinta. Filósofos y lingüistas han estado siempre de acuerdo en reconocer que, sin la ayuda de los signos, seríamos incapaces de distinguir dos ideas de manera clara y constante. Considerado en sí mismo, el pensamiento es como una nebulosa donde nada está necesariamente delimitado. No hay ideas preestablecidas, y nada es distinto antes de la aparición de la lengua. Frente a este reino flotante, ¿ofrecen los sonidos por sí mismos entidades circunscriptas de antemano? Tampoco. La substancia fónica no es más fija ni más rígida; no es un molde a cuya forma el pensamiento deba acomodarse necesariamente, sino una materia plástica que se divide a su vez en partes distintas para suministrar los significantes que el pensamiento necesita". Saussure, Fernidand de, Curso de lingüística general. Trad. Amado Alonso.

El 14 de julio de 1743 nace William Paley en Peterborough, Reino Unido. “Lo que yo pienso es, que en la filosofía moral, lo mismo que las demás ciencias, hay verdades evidentes por sí mismas, que el hombre conoce sin ningún raciocinio, necesariamente, si tiene expedito el uso de su facultad cognoscitiva; así como, si tiene expedito el sentido de la vista, necesariamente ve la luz en ella misma y no por otro medio. En la metafísica, por ejemplo, cualquiera conoce que es imposible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo; y esta verdad la conocemos todos, sin que preceda ninguna, comparación, ninguna reflexión, ningún discurso. Pues del mismo modo cualquiera conoce que es malo ofender a Dios, que es malo hacer daño al prójimo sin razón; que es bueno agradar a Dios, que es bueno socorrer al prójimo: y estas verdades las vemos todos en sí mismas, no las deducimos de ninguna otra verdad, no empleamos ningún medio para sacarlas por consecuencia; en nada influyen para conocerlas ni la educación, ni las preocupaciones, ni los hábitos, ni las circunstancias: conocemos que siempre y por siempre, cualesquiera que sean las circunstancias, es malo ofender a Dios, es malo hacer daño al prójimo sin razón: así lo han conocido y lo conocen todos los hombres, en todos tiempos y en todas partes, lo mismo el filósofo que el rústico, el culto europeo que el cafre y el hotentote”. Paley, William, Principios de filosofía moral. Trad. Juan Díaz de Baeza.

El 8 de diciembre de 1925 nace Augusto César Salazar Bondy en Lima, Perú. "Esta meditación sobre la realidad puede enderezarse especialmente al mundo, en cuyo caso se habla de filosofía de la naturaleza o filosofía natural, que puede a su vez bifurcarse en el estudio del mundo físico y del biológico, o atender a la unidad del cosmos real, en cuyo caso se ofrece como una teoría cosmológica o cosmología. Sin perjuicio de estas especificaciones, la investigación de las categorías y principios del ser en general y de los diversos géneros de entes define el campo de la ontología general y las ontologías regionales o especiales, que para muchos filósofos constituyen el centro de la faena filosófica. Finalmente, en la medida en que la reflexión sobre el mundo y el hombre supone una proyección más allá de los límites de la experiencia, la filosofía toma la forma de metafísica, es decir, de una construcción universal que pretende dar cuenta del conjunto de lo real y postula generalmente alguna forma de absoluto. Sectores de la temática metafísica han tomado nombres especiales en la tradición histórica". Salazar Bondy, Augusto César, Iniciación filosófica.

El 1° de diciembre de 1974 muere Anita Brenner en Aguascalientes, México. "Es por esto que en ningún otro lugar como en México el arte ha sido una parte orgánica de la vida, acorde con los fines del país y la búsqueda nacional, una posesión individual y siempre la primera opción para el país y para el individuo. No se buscaron recetas para encontrar la belleza: la necesidad la creó. Tampoco se la cultiva artificialmente. Se da tan natural y espontáneamente que la gran masa del monumental arte mexicano es anónima. México sólo conoce el sendero del trabajo creativo. Si el tufo de sus desechos flota en el aire, sólo la gente que es únicamente nariz será incapaz de detectar otra cosa que no sea el tufo. México es una tierra desnuda y sangrante, poblada de gente que ha vivido en agonía; pero tiene un cuerpo tan lleno de vitalidad y tan fuerte, que puede encaminarse a los extremos de la belleza y el horror con el mismo entusiasmo. Es una tierra en movimiento, no de gente muerta, ni en resurrección, sino perennemente renacida". Brenner, Anita, “El mesías mexicano” en Anatomía del mexicano.

El 25 de enero de 1627 nace Robert Boyle en Lismore, Irlanda. "Si los hombres pudieran ser persuadidos en pensar más en los progresos de la filosofía natural que en sus propias reputaciones, no sería muy difícil, creo, convencerlos de que uno de los servicios más considerables que pueden prestar a la humanidad sería que se dedicaran con diligencia y cuidado a realizar experimentos y recoger observaciones, sin apresurarse demasiado en establecer principios y axiomas, creyendo que es difícil formular teorías que sean capaces de explicar todos los fenómenos de la Naturaleza, antes de que ellos puedan prestar atención a la décima parte de aquellos fenómenos que hay que explicar. No es que yo rechace el uso de la razón en los experimentos, o el esfuerzo por discernir tan pronto como sea posible los conjuntos, diferencias y tendencias de las cosas; pues sería muy molesto, si no imposible, la absoluta suspensión del ejercicio de la razón". Boyle, Robert, Certain Physiological Essays. Trad. Jorge Luis Cárdenas.

El 21 de abril de 1998 muere Jean-François Lyotard en París, Francia. "El criterio de performatividad tiene sus «ventajas». Excluye, en principio, la adhesión a un discurso metafísico, requiere el abandono de las fábulas, exige mentes claras y voluntades frías, sitúa al cálculo de las interacciones en el puesto de la definición de las esencias, hace asumir a los «jugadores» la responsabilidad, no sólo de los enunciados, sino también de las reglas a las que los someten para hacerlos aceptables. Saca a plena luz las funciones pragmáticas del saber puesto que ellas parecen colocarse bajo el criterio de eficiencia: pragmáticas de la argumentación, de la administración de la prueba, de la transmisión de lo conocido, del aprendizaje a imaginar. Contribuye así a elevar todos los juegos de lenguaje, incluso si no proceden del saber canónico, al conocimiento de sí mismos, tiende a hacer caer el discurso cotidiano en una especie de metadiscurso: los enunciados ordinarios presentan una propensión a citarse a sí mismos y los diversos puestos pragmáticos a referirse indirectamente al mensaje sin embargo actual que los concierne. Puede sugerir que los problemas de comunicación interna que encuentra la comunidad científica en su trabajo para deshacer y rehacer sus lenguajes son de una naturaleza comparable a los de la colectividad social cuando, privada de la cultura de los relatos, debe poner a prueba su comunicación consigo misma, e interrogarse por eso mismo acerca de la naturaleza de la legitimidad de las decisiones tomadas en su nombre." Lyotard, Jean-François, La condición postmoderna. Informe sobre el saber. Trad. Mariano Antolín Rato.

El 26 de marzo de 1911 nace John L. Austin en Lancaster, Reino Unido. “Durante mucho tiempo los filósofos han presupuesto que el papel de un “enunciado” sólo puede ser “describir” algún estado de cosas, o “enunciar algún hecho”, con verdad o falsedad. Es cierto que los gramáticos han señalado siempre que no todas las “oraciones” son (usadas para formular) enunciados: tradicionalmente, junto a los enunciados (de los gramáticos) hay también preguntas y exclamaciones, y oraciones que expresan órdenes o deseos o permisiones. Y los filósofos no se han propuesto negarlo, pese a algún empleo poco riguroso de “oración” para significar “enunciado”. Sin duda, también, tanto los gramáticos como los filósofos han caído en la cuenta de que ni siquiera es en modo alguno fácil distinguir las preguntas, las órdenes, etc. de los enunciados por medio de los escasos e insatisfactorios criterios gramaticales disponibles, tales como el orden de las palabras, el modo verbal, etc., aunque quizá no ha sido común detenerse en las dificultades que este hecho obviamente suscita. Porque, ¿cómo habremos de decidir cuál es cuál? ¿Cuáles son los límites y las definiciones de cada grupo?” Austin, John L., Cómo hacer cosas con palabras. Palabras y acciones. Trad. Genaro R. y Eduardo A. Rabossi

El 10 de marzo de 1772 nace Friedrich Schlegel en Hannover, Alemania.El imperativo romántico requiere la mezcla de todos los géneros. Toda naturaleza y toda ciencia deben convertirse en arte. El arte debe volverse naturaleza y ciencia." Schlegel, Friedrich, Cuadernos literarios. Trad. Germán Garrido Miñambres.

El 17 de mayo de 1729 muere Samuel Clarke en Londres, Reino Unido."Cuando dije que los principios matemáticos de la filosofía se oponen a los de los materialistas el sentido era que,mientras que éstos suponen que el sistema de la naturaleza es tal que podría haberse originado desde los solos principios mecánicos de la materia y del movimiento, de la necesidad y del hado, los principios matemáticos de la filosofía muestran, por el contrario, que el estado de cosas (la constitución del sol y de los planetas) es tal que no podría orginarse de ninguna cosa, salvo de una causa inteligente y libre. En cuanto a la conveniencia del nombre, en la medida en que de los principios matemáticos se derivan demostrativamente ciertas consecuencias metafísicas, aquéllos pueden ser llamados, en esa medida (si se cree oportuno), principios matemáticos. Es verdad que nada existe sin que haya una razón suficiente de por qué existe, y de por qué es así antes que de otro modo; por esta razón, donde no hay causa no puede haber efecto. Pero esta razón suficiente con frecuencia no es otra que la mera voluntad de Dios. Por ejemplo, ¿por qué este sistema particular de materia habría de ser creado en un lugar determinado y aquél en otro, cuando siendo todo lugar indiferente a toda materia podría haber sido exactamente al revés? Suponiendo que los dos sistemas (o partículas) de materia son iguales no puede haber otra razón que la mera voluntad de Dios. Si ella no pudiera obrar nunca sin una causa predeterminada, igual que una balanza no se mueve sin un peso que la incline, este hecho tendería a eliminar todo poder de elección e introducir la fatalidad." Clarke, Samuel, La polémica Leibniz-Clarke. Traducción de Eloy Rada.

El 14 de febrero de 1895 nace Max Horkheimer en Stuttgart, Alemania. "Los escépticos, lo mismo que otros dogmáticos, quieren armonizar sus actos con una instancia metafísica. Según ellos, los valores solo pueden ser realizados cuando se legitima unívocamente su carácter obligatorio. De la convicción de que esto no es posible hacen el núcleo de la propia existencia, y convierten a la perplejidad en su principio. Ello a menos que, sin cuidado alguno, se abandonen a los arranques estrechamente individualistas, que les son naturales, y consideren cualquier otro motivo como una racionalización o una mentira. Pero hay hombres que se atienen a sus objetivos, sin que, empero, consideren a estos incondicionalmente obligatorios o supratemporales. Parece haber una vinculación peculiar entre la estrcutura egoísta de los instintos y el intento de dar un sentido metafísico a la acción. Mientras que la solidaridad con los hombres que luchan y sufren tiende manifiestamente a vover a la persona indiferente hacia el resguardo metafísico, pareciera inherente al esfuerzo apasionado por buscar sentido al muundo, y no solo por buscarlo sino por afirmarlo, opinar que sin fe en un tal sentido todos los hombres serían puros egoístas, conocerían sólo su provecho más mezquino y serían totalmente viles. Así pues en los sistemas metafísicos está implícita, en oposición al materialismo, una concepción burdamente materialista del hombre, ese pesimismo antropológico proclamado menos por Maquiavelo que por las teorías del Estado que brotan en todos los períodos de restauración." Horkheimer, Max, Teoría crítica. Trad. Edgardo Albizu y Carlos Luis.

El 21 de diciembre de 1918 nace José Francisco Miró-Quesada Cantuarias en Lima, Perú. “Creemos que una clasificación "más natural" es aquella que agrupa los trabajos filosóficos de manera equilibrada, es decir utilizando rasgos que realmente se presentan con regularidad. Una clasificación de esta índole tiene la ventaja de que presenta todas sus divisiones "llenas" y permite conocer el dinamismo de la producción filosófica, permite saber por dónde está yendo. Para lograr esto es necesario utilizar rasgos muy variados que califican tanto el contenido de los trabajos como su estilo o su tendencia. A un lector acostumbrado a las clasificaciones tradicionales, este método puede parecerle raro. Pero creemos que pronto se irá dando cuenta que es la mejor manera de poder seguir el movimiento real de la filosofía latinoamericana para captarla en la plenitud de su proceso creador. /El esquema propuesto es el siguiente: filosofía de tendencia metafísica, filosofía de tendencia exegética, filosofía de tendencia analítica, filosofía del derecho, historia de las ideas y filosofía de lo americano, filosofía de la liberación. A primera vista esta clasificación puede parecer incoherente. Pero, así lo creemos, cuando las casillas se vayan llenando, el lector irá captando la filosofía latinoamericana actual en el hacerse, en aquello que la caracteriza como una filosofía creadora. /Decimos "filosofía de tendencia metafísica" porque el pensamiento filosófico presenta a veces aspectos muy complejos, difíciles de ubicar con precisión. Hay trabajos de carácter estrictamente metafísico, pero hay otros que aunque no son propiamente metafísicos utilizan una serie de conceptos y categorías metafísicas por eso, a pesar de que su intención inmediata no es hablar sobre el ser, el ente, Dios o el cosmos, sino sobre cuestiones éticas, axiológicas o estéticas, emplean estos conceptos para abordar los temas tratados. Puede decirse, en estos casos, que la exposición se desarrolla desde un horizonte metafísico.” Miró-Quesada, Francisco. Proyecto y realización del filosofar latinoamericano.

El 28 de septiembre de 551 a.C. nace Confucio en Lu, actual provincia de Shandong, China. “El Maestro dijo: «¿Cómo me atrevo a compararme con un sabio divino o un hombre virtuoso? Cuanto hago no es más que esforzarme en el estudio sin saciarme y enseñar a los demás sin fatiga, ¡solo eso!». Gonxi Hua comentó entonces: «Esto es justamente lo que los discípulos no logramos aprender».” Confucio, Analectas, 7.34. Trad. Shiru Chang.

El 6 de agosto de 1651 nace François Fénelon en Sainte-Mondane, Francia. "El hombre de ayer no es precisamente el de hoy, ni en cuanto a las partes del cuerpo, ni en cuanto a los pensamientos dél alma. No tengo ninguna consistencia. No soy más que trozos separados que no pueden mantenerse unidos entre sí. Mi existencia del momento actual no me garantiza la del momento posterior. El yo del instante en que hablo no existe, y otro yo que lo empuja para reemplazarlo, apenas tiene tiempo de aparecer; ya no existe; un tercero, tan poco durable como el anterior, lo aniquila... Soy algo fluido que corre sin cesar, que pierde de continuo una parte de su entidad y no tiene nada de preciso ni de permanente" Fénelon, Francois, Sobre el culto interior y exterior. Trad. Mario Soria.

El 11 de enero de 1842 nace William James en Nueva York, Estados Unidos. "La verdad mística existe para el individuo que experimenta el trance espiritual, pero para nadie más. En esto, como ya he sostenido anteriormente, se parece al conocimiento que se nos ofrece en las sensaciones más que al que nos proporciona el pensamiento conceptual. Tal pensamiento, su lejanía y abstracción, en la historia de la filosofía ha sido comparado frecuentemente de manera desfavorable con la sensación. Es un tópico de la metafísica que el conocimiento de Dios no puede ser discursivo, sino que ha de ser intuitivo, es decir, ha de ser construido en mayor medida según el patrón de lo que en nosotros se llama la sensación inmediata que siguiendo la proposición y el juicio. Pero nuestras sensaciones inmediatas, nuestras sensaciones, no se contentan con aquello que proporcionan los cinco sentidos, y hemos visto y veremos todavía que los místicos pueden negar enfáticamente que los sentidos tengan algún papel en el tipo más elevado de conocimientos que producen sus éxtasis." James William, James, Las verdades de la experiencia religiosa. Trad. J.F. Yvars

El 2 de septiembre de 1993 fallece Eduardo García-Máynez en la Ciudad de México. “Según Arthur Kaufmann, la estructura ontológica del derecho exige la conjunción de lo que el ilustre jurista denomina esencia y existencia jurídicas o, en otras palabras, iusnaturalidad y positividad. Al fin de cuentas, tal tesis implica que la simple positividad no basta, como tampoco basta la simple iusnaturalidad. O, expresado en otra forma: el derecho positivo sólo es derecho correcto cuando realiza la justicia, y los ideales de justicia únicamente se convierten en normas jurídicas cuando dan contenido a las dotadas de positividad. Pero si, como Kaufmann lo afirma, no hay más derecho que el positivo, el atributo que el mismo jurista llama iusnaturalidad y que, en su concepto, constituye la esencia de lo jurídico, no puede transformar al derecho positivo en natural, aun cuando sea condición indispensable de la corrección de aquél. La expresión iusnaturalidad del derecho positivo no es, pues, feliz, lo que por supuesto no impide entender su alcance y significado. Por lo demás, es muy fácil substituirla por otra que, teniendo igual significación, no presenta los mismos inconvenientes. Acabamos de aludir al término validez intrínseca de que tantas veces hemos hecho uso en ésta y otras obras. Empleando dicho término podemos aseverar que, para Arthur Kaufmann, sólo es derecho genuino el que además de tener validez formal y material en sentido jurídico-positivo, es, también, intrínsecamente válido.” García-Máynez, Eduardo Filosofía del Derecho.

El 13 de agosto de 1905 nace Anita Brenner en Aguascalientes, México. "La necesidad de vivir creando y de otorgar al mundo físico un rango espiritual, así como un sentido de la proporción, componentes todos de la pasión del artista, son los ingredientes de esa integridad mexicana. […] / Un hombre con semejante punto de vista piensa en función de la creación de cosas. Completar su tarea puede tomarle entonces un día o un año, pero que lo hecho le satisfaga es todo lo que cuenta, y no el tiempo o el tamaño, porque si no está interesado lo hará mal o simplemente no lo hará. Si la cosa por hacer lo llama por sí misma entonces él la realizará mejor que nadie, y la cosa no tiene que ser necesariamente un vaso o un poema. Si piensa que una ley, edificio, idea o cuadro están bien hechos, o son hermosos —lo que es lo mismo para él— no inquirirá si hay algo mejor que eso, ni si es valioso, cómodo, moral, o el reverso de todas esas cosas para alguien más. Ninguna otra consideración es comprensible para él. Sus acciones son cuestión de pasión o de gusto. Y siempre en escrutinio consigo mismo en primer lugar, moldea formas tangibles en las cuales vaya incluido su propio corazón". Brenner, Anita, “El mesías mexicano” en Anatomía del mexicano.

El 11 de agosto de 1464 muere Nicolás de Cusa en Todi, Italia. "Podemos ver que, por cierto don divino, todas las cosas tienen en sí un deseo espontáneo de existir del mejor modo que se lo permita la condición natural de cada una, y que, además, aquellos seres en quienes el juicio es innato obran con vistas a este fin y tienen los instrumentos que precisan para ello, correspondiendo éste al propósito de conocer y con el fin de que la necesidad no sea inútil y que allí adonde arrastra la tendencia de su propia naturaleza, pueda encontrar reposo. Si no sucede así, ello se debe necesariamente a algún accidente, tal como, por ejemplo, la enfermedad deforma el gusto o la opinión infundada perturba el razonamiento. De aquí que la inteligencia sana y libre no se dé descanso en su búsqueda innata de la verdad, explorándolo todo para alcanzarla; y decimos que la conoce cuando la ha asido amorosamente, pues no ponemos en duda la perfecta verdad de lo que se impone al asentimiento de todos los espíritus sanos". Cusa, Nicolás de, La docta ignorancia. Trad. Manuel Fuentes Benot Aguilar.

El 1 de abril de 1952 nace Bernard Stiegler en Sena y Oise, Francia. "La meditación heideggeriana de la técnica sólo se hará clara, por mucho que sea, al ser comprendida desde esos dos planos a la vez: uno, estructura existencial del Dasein, como relación con el tiempo determinado por la intratemporalidad; otro, como destino de la historia occidental del ser, a través de la historia "metafísica" de la filosofía en la que el ser es presencia, y que caracteriza una comprensión vulgar del tiempo "comprendido" desde el ahora de la intratemporalidad determinada por el cálculo y por los instrumentos de medición del tiempo. La tarea del pensamiento es entonces "deconstruir" la historia de la metafísica repitiéndola, y volver a la cuestión originaria del sentido del ser. Semejante proyecto del pensamiento parece tanto más consistir en una "critica" de la técnica moderna cuanto que ésta es aprehendida como realización efectiva de la metafísica". Stiegler, Bernard, La técnica y el tiempo. Trad. Beatriz Morales Bastos

El 25 de marzo de 1801 muere Novalis, seudónimo de Georg Philipp von Hardenberg, en Weißenfels, Alemania. “La metafísica es la pura dinámica del pensamiento; trata de las fuerzas pensantes originales: se ocupa del alma de la filosofía. Los conceptos metafísicos se relacionan entre sí como los pensamientos sin palabras…” Novalis, Granos de polen, trad. Ángela Selke y Antonio Sánchez

El 5 de octubre de 1713 nace Denis Diderot en Langres, Francia. “XIX. Las sutilezas de la ontología han producido, como mucho, escépticos; al conocimiento de la naturaleza es al que le está reservado crear grandes deístas. Con el mero descubrimiento de los gérmenes ha disipado uno de las objeciones más potentes del ateísmo. Actualmente estoy convencido de que, sea el movimiento esencial o accidental a la materia, sus efectos acaban con algunos desarrollos: todas las observaciones concurren para demostrarme que la putrefacción no produce nada organizado; puedo admitir que el mecanismo del insecto más insignificante no es menos maravilloso que el del hombre, y no temo que se deduzca que, siendo capaz la agitación interna de las moléculas de haber producido a uno, es verosímil que también haya producido al otro. Si un ateo supuso, hace doscientos años, que quizá se viese un día salir a los hombres completamente formados de las entrañas de la tierra, como se ve nacer un enjambre de insectos de un trozo de carne podrida, me gustaría saber lo que podría haberle respondido un metafísico.” Diderot, Denis, Pensamientos Filosóficos. Trad. Roberto Aramayo.

El 6 de diciembre de 1961 muere Frantz Fanon en Maryland, Estados Unidos. "¿Cuáles, son las fuerzas que, en el periodo colonial, proponen a la violencia del colonizado nuevas vías, nuevos polos de inversión? Primero los partidos políticos y las élites intelectuales o comerciales. Pero lo que caracteriza a ciertas formas políticas es el hecho de que proclaman principios, pero se abstienen de dar consignas. Toda la actividad de esos partidos políticos nacionalistas en el periodo colonial es una actividad de tipo electoral, una serie de disertaciones filosófico-políticas sobre el tema del derecho de los pueblos a disponer de ellos mismos, del derecho de los hombres a la dignidad y al pan, la afirmación ininterrumpida del principio de «cada hombre un voto». Los partidos políticos nacionalistas no insisten jamás en la necesidad de la prueba de fuerza, porque su objetivo no es precisamente la transformación radical del sistema. Pacifistas, legalistas, de hecho partidarios del orden… nuevo, esas formaciones políticas plantean crudamente a la burguesía colonialista el problema que les parece esencial: «Dennos el poder». Sobre el problema específico de la violencia, las elites son ambiguas. Son violentas en las palabras y reformistas en las actitudes. Cuando los cuadros políticos nacionalistas burgueses dicen una cosa, advierten sin ambages que no la piensan realmente". Fanon, Frantz, Los condenados de la tierra. Trad. Matxingune Taldea.

El 18 de noviembre de 1647 nace Pierre Bayle en Carla-Bayle, Francia. “Las ideas más seguras y claras del orden nos enseñan que un ser que existe por sí mismo, y que es necesario y eterno, debe ser único, infinito y todopoderoso, y debe estar dotado de toda suerte de perfecciones. Así, atendiendo a tales ideas, no hallamos nada más absurdo que la hipótesis de los dos principios eternos e independientes entre sí, uno de ellos desprovisto de cualquier bondad y capaz de atajar los designios del otro. He aquí lo que llamo razones a priori, las cuales nos conducen necesariamente a rechazar tal hipótesis y a admitir un solo principio de todas las cosas. […] Según la Escritura, sólo existe un principio bueno, pero, no obstante, el mal moral y el mal físico se han introducido en el género humano; no va contra la naturaleza del principio bueno, por tanto, que éste permita la introducción del mal moral y que castigue el crimen […] No podéis, pues, explicar nuestras experiencias sino mediante la hipótesis de los dos principios. Si sentimos placer, es el principio bueno el que nos los da; pero si no lo sentimos con entera pureza y nos hastiamos de él muy pronto porque el principio malo atraviesa el bueno”. Bayle, Pierre, Diccionario histórico y crítico. Trad. Jordi Bayod.

El 24 de abril de 1942 nace Silvia Federici en Parma, Italia. "Si aplicamos, sin embargo, las lecciones del pasado al presente, nos damos cuenta de que la reaparición de la caza de brujas en tantas partes del mundo durante las décadas de 1980 y 1990 constituye un síntoma claro de un nuevo proceso de «acumulación primitiva», lo que significa que la privatización de la tierra y de otros recursos comunales, el masivo empobrecimiento, el saqueo y el fomento de la divisiones de comunidades que antes estaban cohesionadas han vuelto a formar parte de la agenda mundial. […] Tal y como Arthur Miller observara en su interpretación de los juicios de Salem, en cuanto despojamos a la persecución de las brujas de su parafernalia metafísica, comenzamos a reconocer en ella fenómenos que están muy próximos a nosotros." Federeci, Silvia, Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Trad. Verónica Hendel y Leopoldo Sebastián Touza”

El 11 de abril de 479 a. C. muere Confucio en Lu, actual provincia de Shandong, China. "5. Si alcanzamos un conocimiento claro y profundo de los móviles de las acciones, obtenemos con ello la máxima perfección de nuestros conocimientos morales. Cuando se alcanza la máxima perfección en los conocimientos morales, inmediatamente todas las intenciones son rectas y sinceras. Si las intenciones son rectas y sinceras, el alma queda adornada con todas las virtudes. Las virtudes del alma mejorarán y corregirán todo nuestro ser. Si alcanzamos nuestra perfección personal, quedará establecido el orden en nuestra familia. Si la familia está en orden, el reino será rectamente gobernado. Y cuando todos los reinos son bien gobernados, el mundo entero goza de paz y armonía, siendo renovados y educados todos los pueblos.” Confucio, El Ta-Hio o la Gran Ciencia. Trad. Francisco L. Cardona y Montserrat Martín

El 7 de enero de 1995 fallece Murray Rothbard en Nueva York, Estados Unidos. "A los intelectuales que se consideran a sí mismos «científicos», la expresión «la naturaleza humana» les produce el mismo efecto que el trapo rojo a un toro. «¡El hombre no tiene naturaleza!» es el moderno lema en torno al cual se aglutinan las opiniones. Es típica del sentimiento de los filósofos políticos de nuestros días la afirmación hecha hace algunos años por una distinguida politóloga, en una reunión de la American Political Science Association, de que el concepto de «naturaleza del hombre» es puramente teológico, y debe renunciarse a él en todo debate científico. En la disputa sobre la naturaleza humana y sobre el concepto, aún más amplio y más controvertido, de «ley natural» ambos bandos han proclamado repetidas veces que la ley natural y la teología están inexplicablemente entrelazadas. De ahí que muchos de los defensores de la ley natural, en los círculos científicos o filosóficos, hayan infligido un grave daño a su propia causa al dar por supuesto que los métodos racionales y filosóficos no pueden, por sí solos, fijar dicha ley y que es necesaria la fe teológica para defender la validez de este concepto. Afirmación acogida con jubilosa conformidad por los seguidores de la teoría opuesta: si se considera que es necesaria la fe en lo sobrenatural para poder creer en la ley natural, debe expulsarse del discurso científico secular este concepto y transferirlo a la esfera arcana de los estudios teológicos. En consecuencia, se ha abandonado prácticamente la idea de una ley natural fundada en la razón y en la investigación racional". Rothbart, Murray, La ética de la libertad. Trad. Marciano Villanueva Salas.

El 9 de diciembre de 1925 nace Federico Riu Farré en Lérrida, España. “En el campo del pensamiento, el nuevo orden ha consagrado un tipo de racionalidad dominante que condena y excluye, como carente de valor, como subjetivo e irracional, todo tipo de conocimiento que pretenda trascender el dominio de los hechos y los criterios de verificación empiristas. La ciencia moderna, según Marcuse, es una ciencia del dominio y el control de la naturaleza física y humana. Su nueva forma de razón reduce la realidad a mero “objeto” de sus construcciones teórico-prácticas o a una programación calculada de las conductas humanas. La realidad aparece, cada vez más, no como lo que subsiste en sí mismo, sino como lo que permite ser incorporado a un modelo del intelecto. Esta nueva forma de racionalidad “favorece una específica organización de la sociedad”. En la medida en que relega al reino de la especulación o del conocimiento sin base, toda forma de pensamiento y de saber que no se ajuste al cálculo de hechos y de pensamientos, así como rechaza también todo concepto no definible en términos operacionales, la ciencia produce una limitación y un empobrecimiento del concepto de razón y de la realidad. Su potencial crítico, su capacidad de oposición, sus ideales críticos negativos resultan debilitados. No sólo sucumbe el antiguo modelo metafísico de razón, que contrapuso a la realidad establecida otra realidad de orden superior (Platón), sino también el modelo dialéctico de razón que intenta comprender y valorar la realidad existente en función de sus posibilidades y tendencias intrínsecas.” Riu, Federico. Usos y abusos del concepto de alineación

El 19 de febrero de 2016 muere Umberto Eco en Milán, Italia. “Es el lenguaje el que llega siempre primero. Lo que funda todo lo demás. Y por ello, no puede ser sometido a una investigación <positiva> que explique sus leyes. En otras palabras, lo que algunos llaman <la cadena significante>, no puede ser estructurada porque es el Origen de toda estructura posible. El hombre <habita> el lenguaje. La comprensión del ser viene a través del lenguaje, y ninguna ciencia puede explicar cómo funciona el lenguaje, ya que precisamente a través del lenguaje podemos vislumbrar cómo funciona el mundo”. Eco, Umberto, La estructura ausente: introducción a la semiótica. Trad. Francisco Serra Cantarell.

El 30 de enero de 1991 muere José Ferrater Mora en Barcelona, España. "La palabra 'metafísica' debe su origen a una denominación especial en la clasificación de las obras de Aristóteles hecha en el siglo I por Andrónico de Rodas. Como los libros que trata de la filosofía primera fueron colocados en la edición de las obras del Estagirita detrás de los libros de la Física, se llamó a los primeros Metafísica, es decir, "los que están detrás de la Física". Esta designación, cuyo primitivo sentido parece ser puramente clasificador, tuvo posteriormente un significado más profundo, pues con los estudios que son objeto de la filosofía primera se constituye un saber que pretende penetrar en lo que está situado más allá o detrás del ser físico en cuanto tal. Según el propio Aristóteles, hay una ciencia que estudia al ser en tanto que ser. Esta ciencia investiga los primeros principios y las causas más elevadas. Merece por ello ser llamada filosofía primera, a diferencia de toda filosofía segunda. Lo que es en cuanto que es tiene ciertos principios, que son los axiomas, y éstos se aplican a toda substancia como substancia y no a este o aquel tipo de substancia. La filosofía primera, al ocuparse del ser como ser, de sus determinaciones, principios, etc., se ocupa de algo que es, en el orden de lo que es y en el orden también de su conocimiento. Pero este ser superior o supremo puede entenderse de dos modos: o como estudio formal de lo que luego se llamarán "formalidades", en cuyo caso la metafísica será lo que se llamará luego "ontología", o bien como estudio de la substancia separada e inmóvil -el primer motor, Dios-, en cuyo caso será, como Aristóteles la llama, "filosofía teológica", es decir, teología". José Ferrater Mora, Diccionario de Filosofía abreviado.

El 15 de diciembre de 2005 muere Julián Marías en Madrid, España. "El sentido primario de la expresión «vida» aparece cuanto cada uno de nosotros habla de la suya, es decir, cuando se trata de mi vida. Esta, y solo esta, es la que Ortega llamó realidad radical, en el sentido de que es raíz de todas las demás, las cuales han de constituirse y aparecer en su ámbito o área. Mi vida es lo que yo hago y lo que me pasa; yo con las cosas, haciendo algo con ellas, viviendo. Mi vida es un gerundio. Toda realidad en cuanto realidad —en cuanto hallada por mí de cualquier modo que sea— radica en mi vida, está radicada en ella. En ese sentido, mi vida envuelve toda realidad, pero no en la forma de que esta sea contenido o elemento suyo, sino en la forma concreta de la radicación, que no excluye ni siquiera que esa realidad radicada en mi vida la trascienda. El análisis de mi vida es la metafísica en cuanto ha de aparecer en él lo que podríamos llamar el «lugar» o modo de radicación de toda realidad en cuanto tal." Marías, Julián. Antropología metafísica. La estructura empírica de la vida humana.

El 3 de enero de 1958 muere Carlos Vaz Ferreira en Montevideo, Uruguay. "En cuanto al problema de la libertad, creo indispensable una reforma en la enseñanza, que no he osado, sin embargo, introducir en el programa; con el nombre de libertad se estudian generalmente dos cosas distintas: 1a La espontaneidad del yo, o sea la facultad de determinarse á sí mismo sin obedecer por completo a las fuerzas exteriores, y 2a la contingencia de los actos de la voluntad, que implica, en cuanto a ellos, la posibilidad de los contrarios. La primera facultad, la espontaneidad del yo, no la niega hoy absolutamente nadie entre los que poseen cierta cultura psicológica; en cambio la contingencia de los actos voluntarios es cada vez más discutida. Pues bien: el primero de estos problemas es psicológico; el segundo, metafísico. Los psicólogos deberían ocuparse únicamente de la conciencia que tiene el yo de determinarse a sí mismo, o, como se diría vulgarmente, de hacer lo que quiere, y hoy día, ningún determinista piensa en negar al yo esa facultad. En cuanto al otro problema, o sea el de la posibilidad de los contrarios, no es más que un caso particular del problema de la contingencia y de la necesidad, problema esencialmente metafísico, que no comprende solamente los hechos volitivos, sino todos los otros hechos, y, sea cual sea la solución que se dé a este problema; ya se admita con los deterministas que todos los actos son necesarios; ya se admita con la filosofía corriente de la libertad que los actos de la voluntad son ambiguos o contingentes, siendo necesarios los restantes; ya se admita, finalmente, con algunos neo-criticistas, que todos los actos son contingentes, esta solución será siempre Metafísica, y a la Psicología no le toca en manera alguna darla, sino, cuando más, suministrarle algunos de sus datos. El problema de la libertad del yo de determinarse a si mismo es un problema psicológico, y un problema psicológico en que hay hoy un acuerdo casi completo; el problema de la libertad del yo de determinarse de más de una manera en un mismo momento y en las mismas condiciones es un problema metafísico, cuya solución no toca en manera alguna a la Psicología". Carlos Vaz Ferreira, La enseñanza de la filosofía.

El 14 de agosto de 1841 muere Johann Friederich Herbart en Gotinga, Alemania. "Pero no es fácil encontrar este trabajo espiritual ni entre los objetos próximos sensibles ni entre los libros; en cambio sí se le encontrará uniendo ambas cosas. Un joven que sea sensible al encanto de las ideas, que se represente la idea de la educación en toda su belleza y en toda su magnitud y que, finalmente, no tema entregarse durante algún tiempo al más variado tránsito de la esperanza a la duda y del pesar a la alegría, un joven tal puede decidirse a elevar un muchacho, en medio de la realidad, a una existencia mejor, con tal de que posea la ciencia y la reflexión necesarias para contemplar y representarse, de un modo humano, esta realidad como un fragmento del gran todo". Herbart, Johann Friedrich, Pedagogía general derivada del fin de la educación. Trad. Lorenzo Luzuriaga.

El 10 de agosto de 1924 nace Jean-François Lyotard en Versalles, Francia. "Con la ciencia moderna aparecen dos nuevos componentes en la problemática de la legitimación. Primero, para responder a la pregunta: ¿cómo probar la prueba?, o, más generalmente: ¿quién decide las condiciones de lo verdadero?, se abandona la búsqueda metafísica de una prueba primera o de una autoridad trascendente, se reconoce que las condiciones de lo verdadero, es decir, las reglas de juego de la ciencia son inmanentes a ese juego, no pueden ser establecidas más que en el seno de un debate ya en sí mismo científico, y además, que no existe otra prueba de que las reglas sean buenas como no sea el consenso de los expertos." Lyotard, Jean-François, La condición postmoderna. Informe sobre el saber. Trad. Mariano Antolín Rato.

El 26 de agosto de 1810 nace Jaime Balmes en Vic, España. “Si deseamos pensar bien, hemos de procurar conocer la verdad, es decir, la realidad de las cosas. ¿De qué sirve discurrir con sutileza o con profundidad aparente, si el pensamiento no está conforme con la realidad? Un sencillo labrador, un modesto artesano, que conocen bien los objetos de su profesión, piensan y hablan mejor sobre ellos que un presuntuoso filósofo que, en encumbrados conceptos y altisonantes palabras, quiere darles lecciones sobre lo que no entiende”. Balmes, Jaime, El Criterio

El 27 de junio de 1884 nace Gaston Bachelard en Bar-sur-Aube, Francia. "Desde nuestro punto de vista, desde el punto de vista del fenomenólogo que vive de los orígenes, la metafísica consciente que se sitúa en el instante en que el ser es "lanzado al mundo", es una metafísica de segunda posición. Salta por encima de los preliminares donde el ser es el ser-bien, en que el ser humano es depositado en un estar-bien, en el bien-estar asociado primitivamente al ser. Para ilustrar la metafísica de la conciencia habrá que esperar las experiencias en que el ser es lanzado fuera, o sea en el estilo de las imágenes que estudiamos; puesto a la puerta, fuera del ser de la casa, circunstancia en que se acumulan la hostilidad de los hombres y la hostilidad del universo. Pero una metafísica completa que englobe la conciencia y lo inconsciente debe dejar dentro el privilegio de sus valores. Dentro del ser, en el ser cié dentro, hay un calor que acoge el ser que lo envuelve. El ser reina en una especie de paraíso terrestre de la materia, fundido en la dulzura de una materia adecuada. Parece que en ese paraíso material, el ser está impregnado de una sustancia que lo nutre, está colmado de todos los bienes esenciales." Bachelard, Gastón, Poética del espacio. Trad. Ernestina de Champourcin.

El 3 de febrero de 1909 nace Simone Weil en París, Francia. "La fe constituye la experiencia de que la inteligencia ha sido iluminada por el amor. La inteligencia debe conocer la preeminencia del amor sirviéndose sólo de los medios que le son propios, es decir, de la comprobación y de la demostración. No debe someterse si no es sabiendo por qué de una manera precisa y clara. Sin eso, su sumisión es un error, y aquello a lo que se somete, a pesar de la etiqueta, es una cosa distinta del amor sobrenatural. Por ejemplo, la influencia social". Weil, Simone, La gravedad y la gracia. Trad. Carlos Ortega

El 6 de septiembre de 1729 nace Moses Mendelssohn en Dessau, Alemania. “Incluso aquellos que consideran los conceptos metafísicos como convicciones irrefutables, han de reconocer finalmente que aún no poseen la evidencia de las pruebas matemáticas, ya que de otra manera no se encontraría en ellas tantas variadas contradicciones”. Mendelssohn, Moses, M. Abhandlung über die Evidenz in den metaphysischen Wissenschaften. Trad. Pablo Alejandro Alias Pérez.

El 20 de marzo de 1770 nace Friedrich Hölderlin en Lauffen am Neckar (el actual Ducado de Wurtemberg), Alemania. “Allí donde sujeto y objeto están unidos pura y simplemente, no sólo en parte, allí donde, por lo tanto, están unidos de modo que absolutamente ninguna partición puede ser efectuada sin preterir la esencia de aquello que debe ser separado, allí y en ninguna otra parte puede hablarse de un ser pura y simplemente, como ocurre en el caso de la intuición intelectual.” Hölderlin, Friedrich, Juicio y ser. Trad. Felipe Martínez Marzoa.

El 1 de enero de 1815 nace Charles Bernard Renouvier en Montpellier, Francia. "Un punto –el primero de todos para armonizar la teología con la moral– es el poder de Dios de hacernos buenos o malos para salvarnos o perdernos, junto con el poder que tiene el hombre de hacer el bien o el mal, en uso de su libre albedrío y de su propia voluntad. Tan pronto como se hubo comenzado a reflexionar en la Iglesia sobre la contradicción entre Dios todopoderoso y el hombre que algo puede, hubo unos hombres, a quienes se denominó pelagianos por el nombre del autor, Pelagio, que se pusieron a pensar que el poder del hombre era real, pese a que el pecado infectase a toda la raza humana. Aquellos dedujeron la consecuencia de que el poder de Dios debía recibir alguna atenuación, al igual que su conocimiento de las cosas futuras. Pero la autoridad del clero decidió que el poder y el conocimiento divinos no toleraban discusión alguna y que, no obstante, Dios no era el autor del mal. De esa forma se obligó al espíritu del pecador a no creerse libre más que aceptando contradecirse. La controversia no podía acabar, dura desde hace mil doscientos años. La verdadera esencia de la fe común, hasta donde se nos alcanza, es la esclavitud eterna de las almas: las unas, por la condenación, y las otras, por la salvación; y el único recurso que ha encontrado la metafísica para, con todo, simularnos responsables de nuestros actos es imaginar que lo somos de una vez y para toda la eternidad, aunque esa aparente sucesión, que Dios engloba en un presente indivisible, no signifique nada en el fondo". Renouvier, Charles Bernard, Ucronía: Utopía en la Historia. Trad. Pilar Ruíz-Va Palacios."

El 14 de diciembre de 1591 muere Juan de Yepes, mejor conocido como san Juan de la Cruz, en Úbeda, España. “Este saber no sabiendo / es de tan alto poder, / que los sabios arguyendo / jamás le pueden vencer, / que no llega su saber / a no entender entendiendo, / toda ciencia trascendiendo. / Y es de tan alta excelencia / aqueste sumo saber, / que no hay facultad ni ciencia / que le puedan emprender; / quien se supiere vencer / con un no saber sabiendo, / irá siempre trascendiendo. / Y, si lo queréis oír, / consiste esta suma ciencia / en un subido sentir / de la divinal esencia; / es obra de su clemencia / hacer quedar no entendiendo, / toda ciencia trascendiendo”. Cruz, San Juan de la, Coplas hechas sobre un éxtasis de harta contemplación

El 3 de marzo de 2022 muere Francesca Gargallo en Ciudad de México. "Las aberrantes, incomprensibles, viles, monstruosas y mezquinas mujeres metafísicamente construidas por los mitos, las ontologías, las éticas, las ciencias y las artes patriarcales, al despojarse de ese inventario, crean, reflexionan y expresan hoy obras sin calificativos. Cantan y componen las débiles, perjuras, inconstantes víctimas; pintan y esgrafían las provocadoras, pobres y estúpidas marginadas; narran y producen ideas críticas de sus prácticas políticas y artísticas, las descalificadas por las escuelas y discriminadas por el derecho y los trabajos mejor remunerados." Gargallo, Francesca, Las bordadoras de arte. Aproximaciones estéticas feministas.

El 16 de febrero de 1713 muere Anthony Ashley Cooper III en Nápoles, Italia. "El quehacer de la filosofía consistirá precisamente en redescubrir la naturaleza, lo divino en la Naturaleza, la naturaleza divina. La virtud misma no es más que «un entusiasmo noble, apropiadamente orientado y regulado por esa elevada norma (standard) que [se] supone darse en la naturaleza [misma] de las cosas. Dentro de la naturaleza, de la naturaleza viva y orgánica, sensiblemente inteligente, va la medida y mesura, inmanentemente encontrable por quien cultiva su oído musical metafísico y su capacidad natural de percepción estético-ética". Ashley Copper, Anthony, Carta sobre el entusiasmo. Trad. Agustín Andreu.

El 18 de febrero de 1546 muere Martin Lutero en Eisleben, Alemania. "Como enseñó Aristóteles, la justicia no se adquiere a base de la repetición de actos, sino que se infunde por la fe. En efecto, <el justo vive por la fe> (Rom I), y en Romanos 10: <Creyendo de corazón es como se llega a la justicia>. Por eso prefiero entender la expresión <sin obra> no en el sentido de que el justo no haga nada, sino en el sentido de que sus obras no constituyen su justicia o, mejor, que su justicia es la que hace las obras. En efecto, la fe y la gracia se infunden en nosotros sin obra por nuestra parte; una vez infundida la fe y la gracia es cuando se siguen las obras. Se dice por eso en Romanos (cap. 3): <Nadie se justificará por las obras de la ley>, y <pensamos que el hombre es justificado por la fe sin obras de la ley>, es decir, que nada aportan las obras para la justificación. En consecuencia, puesto que el hombre se ha dado cuenta de que las obras que ejecuta por esta fe no son suyas, sino de Dios, no intenta justificarse por ellas ni en ellas gloriarse, sino que busca a Dios: su justicia, recibida por la fe en Cristo, le basta; o sea, que Cristo es su sabiduría, su justicia, etc., como está escrito en la primera carta a los corintios (cap. 1), de forma que él mismo es la operación o el instrumento de Cristo." Lutero, Martín, Controversia de Heidelberg. Trad. Teófanes Egido.

Un 1 de enero de 1815 nace en Montpellier, Francia, el filósofo Bernard Renouvier. "Un punto –el primero de todos para armonizar la teología con la moral– es el poder de Dios de hacernos buenos o malos para salvarnos o perdernos, junto con el poder que tiene el hombre de hacer el bien o el mal, en uso de su libre albedrío y de su propia voluntad. Tan pronto como se hubo comenzado a reflexionar en la Iglesia sobre la contradicción entre Dios todopoderoso y el hombre que algo puede, hubo unos hombres, a quienes se denominó pelagianos por el nombre del autor, Pelagio, que se pusieron a pensar que el poder del hombre era real, pese a que el pecado infectase a toda la raza humana. Aquellos dedujeron la consecuencia de que el poder de Dios debía recibir alguna atenuación, al igual que su conocimiento de las cosas futuras. Pero la autoridad del clero decidió que el poder y el conocimiento divinos no toleraban discusión alguna y que, no obstante, Dios no era el autor del mal. De esa forma se obligó al espíritu del pecador a no creerse libre más que aceptando contradecirse. La controversia no podía acabar, dura desde hace mil doscientos años. La verdadera esencia de la fe común, hasta donde se nos alcanza, es la esclavitud eterna de las almas: las unas, por la condenación, y las otras, por la salvación; y el único recurso que ha encontrado la metafísica para, con todo, simularnos responsables de nuestros actos es imaginar que lo somos de una vez y para toda la eternidad, aunque esa aparente sucesión, que Dios engloba en un presente indivisible, no signifique nada en el fondo". Charles Bernard Renouvier, Ucronía: Utopía en la Historia. Traducción de Pilar Ruíz-Va Palacios

El 17 de abril de 1695 muere Juana Inés de Asuaje Ramírez de Santillana, sor Juan Inés de la Cruz, en Ciudad de México. “¿Cómo entenderá el estilo de la Reina de las Ciencias quien aun no sabe el de las ancilas? ¿Cómo sin Lógica sabría yo los métodos generales y particulares con que está escrita la Sagrada Escritura? ¿Cómo sin Retórica entendería sus figuras, tropos y locuciones? ¿Cómo sin Física, tantas cuestiones naturales de las naturalezas de los animales de los sacrificios, donde se simbolizan tantas cosas ya declaradas, y otras muchas que hay? ¿Cómo si el sanar Saúl al sonido del arpa de David fue virtud y fuerza natural de la música, o sobrenatural que Dios quiso poner en David? ¿Cómo sin Aritmética se podrán entender tantos cómputos de años, de días, de meses, de horas, de hebdómadas tan misteriosas como las de Daniel, y otras para cuya inteligencia es necesario saber las naturalezas, concordancias y propiedades de los números? ¿Cómo sin Geometría se podrán medir el Arca Santa del Testamento y la Ciudad Santa de Jerusalén, cuyas misteriosas mensuras hacen un cubo con todas sus dimensiones, y aquel repartimiento proporcional de todas sus partes tan maravilloso? […] Y en fin, cómo el Libro que comprende todos los libros, y la Ciencia en que se incluyen todas las ciencias, para cuya inteligencia todas sirven; y después de saberlas todas (que ya se ve que no es fácil, ni aun posible) pide otra circunstancia más que todo lo dicho, que es una continua oración y pureza de vida, para impetrar de Dios aquella purgación de ánimo e iluminación de mente que es menester para la inteligencia de cosas tan altas; y si esto falta, nada sirvede lo demás.” Sor Juana, Respuesta a Sor Filotea

El 4 de abril de 1918 muere Hermann Cohen en Berlín, Alemania. “La unicidad excluye toda mediación entre Dios y la existencia natural. El logos, no obstante, se convierte inevitablemente en un segundo dios, y no existe un primero, sino sólo uno único. […] No existe ningún ser medio, no digamos un ser intermedio, para el problema del origen o para el gobierno del ser. Este error fundamental no se corrige si la mediación que se refiere al ser de la naturaleza es situada en el seno de la razón y no en el del ser. La razón sólo puede reconocer una única clase de Dios. El Dios único rechaza cualquier dios intermedio, cualquier dios adyacente”. Hermann Cohen. La religión de la razón desde las fuentes del judaísmo. Traducción de José Andrés Ancona Quiroz.

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