COMUNIDAD KOGUI

Kogui - ¨Pebos¨ (Que quiere decir amigos)

COMUNIDADES INDIGENAS

KAGGABBA- KOGUI

Nombre:Yeny Carolina Guio Olarte Docente: Jose Segismundo Prentt Martinez NRC:4439 Catedra Minuto de Dios

KAGGABBA - KOGUI

UBICACION -HISTORIA

Su autodemoninacion es Kogui ,que en su respectiva lengua significa ¨Jaguar¨. Hacen parte de la Sierra Nevada de Santa Martha , departamento del magdalena. Tambien se encuentran en areas de rios Sevilla y Tucurinca y en la cabeceras del rio Guataparí, en donde se hallan las aldeas Chendukúa, San José y Donachui.La formalización del resguardo fue el 8 de octubre de 1980, mediante la resolución 0109 del INCORA con una superficie de 364.390 hectáreas. El resguardo ha pasado por cuatro procesos formales de ampliación, buscando la consolidación y recuperación del territorio ancestral y de los sitios sagrados. El último proceso pretende ampliar en 58.086 hectáreas para lograr un aproximado de 448.319 hectáreas.

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CARACTERISTICAS

Los Kogui han hecho suyo un sistema vertical de adaptación ecológica a su territorio montañoso. Al aprovechar cualquiera de las variaciones que genera la verticalidad en los ecosistemas en que ellos habitan, los Kogui incrementan, teóricamente, la variedad de sus cosechas y por tanto la diversidad de su dieta alimenticia - dado que tiene la posibilidad de cultivar una gran diversidad de alimentos que crecen a diversas altitudes.

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CARACTERISTICAS

Los Kogui saben cómo cultivar una gran variedad de productos. En efecto, armados de una tecnología bastante simple conformada por covadores de madera y otras herramientas de metal, entre las cuales sobresalen el ubico machete y el hacha, los indígenas plantan un sin número de productos: varias raíces tales como papas, yuca, batatas, cebolla, ñame, arracacha, cereales entre los que se encuentran múltiples variedades de maíz, guandul; muchas variedades de frijoles; árboles frutales como naranjas, aguacates, plátanos y bananos, y otros productos tales como la caña de azúcar, el café y vegetales.

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CARACTERISTICAS

Vemos que en la comunidad Kogui , la principal consecuencia de esta sobredependencia del plátano como base principal de la dieta Kogui, aunada a un consumo muy bajo de proteína animal, es la desnutrición entre los indígenas. Esta desnutrición, muy pronunciada en ciertas regiones indígenas como San Miguel, es particularmente notoria entre la población infantil, lo que genera, desde luego, una alta morbi - mortalidad. Por lo demás, sobre todo entre los hombres kággaba, existe la tendencia a consumir poca comida, un patrón de comportamiento cultural reforzado por una serie de requisitos de pureza ritual y de ayuno del que se precian ante todo los mámas. Se dice que en vez de alimentos los hombres kággaba prefieren masticar hojas de coca (Erytrhoxylum novogranatense) mezcladas en sus bocas con cal, que por medio de un palito extraen de un calabazo o poporo.

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CARACTERISTICAS

De otro lado, el sistema de horticultura interinamente en varios campos agrícolas de productos de pancoger y de productos comerciales, combinada con un pastoreo extensivo de ganado vacuno y lanar hace que los Kogui no vivan de forma permanente en sus pueblos durante todo el año. Los pueblos son para ellos como estaciones de paso, dada la continua rotación de los indígenas entre sus diversas "fincas" agrícolas y las áreas de pastoreo. Sin embargo, la pertenencia a un pueblo es la que permite a un hombre casado y a su familia expresar su identidad étnica como Kogui, esto es "ser gente", ser kággaba, ser parte del pueblo escogido, los hermanos mayores de la humanidad. Un pueblo Kogui es una unidad de reproducción simbólica en cuanto que le sirve de escenario al individuo, y a la unidad doméstica a la cual pertenece, para hacer explícito su "ser Kogui", para apropiarse de y reproducir todo el conjunto del universo simbólico de su cultura.

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CARACTERISTICAS

Vemos que en la comunidad Kogui , la principal consecuencia de esta sobredependencia del plátano como base principal de la dieta Kogui, aunada a un consumo muy bajo de proteína animal, es la desnutrición entre los indígenas. Esta desnutrición, muy pronunciada en ciertas regiones indígenas como San Miguel, es particularmente notoria entre la población infantil, lo que genera, desde luego, una alta morbi - mortalidad. Por lo demás, sobre todo entre los hombres kággaba, existe la tendencia a consumir poca comida, un patrón de comportamiento cultural reforzado por una serie de requisitos de pureza ritual y de ayuno del que se precian ante todo los mámas. Se dice que en vez de alimentos los hombres kággaba prefieren masticar hojas de coca (Erytrhoxylum novogranatense) mezcladas en sus bocas con cal, que por medio de un palito extraen de un calabazo o poporo.

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ORGANIZACION SOCIAL Y POLITICA

Los indígenas Kogui operaba un cierto tipo de descendencia unilineal, llamado técnicamente descendencia paralela, para determinar quién puede llamarse pariente de quién, y que estas reglas dan origen a ciertos grupos de descendencias muy particulares.Según los relatos de los viejos tiempos de los Kogui, antes del primer amanecer sobre esta tierra, que es la quinta tierra en el "huevo cósmico", sólo existía la Madre. Esta Madre, llamada de varias formas en la lengua Koguian, es su deidad principal, una figura femenina que todo lo abarca y que a la vez representa la fertilidad, la reproducción, todo lo que da vida. De la Madre vinieron a esta tierra cuatro hijos y cuatro hijas. Estos personajes, cuatro masculinos y cuatro femeninos, son según los indígenas los ancestros de todos los hombres kággaba desciende por tanto de uno de los hijos de la Madre, su "padre", el fundador de su grupo de descendencia; cada mujer desciende de una hija de la Madre, su "madre", la fundadora de su grupo de descendencia. Lo anterior sienta la regla de la descendencia: para los hombres ésta se transmite por la línea paterna - hasta llegar al "padre" del linaje respectivo - y para las mujeres por la línea materna - hasta llegar a la respectiva "madre" cabeza del correspondiente linaje femenino.

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ORGANIZACION SOCIAL Y POLITICA

Ahora bien, el que un hijo varón pertenezca al linaje de su propio padre se indica al "recibir" de su padre "las marcas" que aparecen en la manta con la cual él se viste, esa larga manta de algodón que cual capa le llega hasta la rodilla, cubriendo parcialmente sus pantalones también tejidos de algodón y en sus mochilas de algodón y de fique. Que su hermana pertenezca, a su turno, al linaje de su madre se indica en los símbolos que aparecen en su vestido de algodón. Un patrilinaje es de signado en Koguian como un túxe, mientras el matrilinaje se llama dáke. (En la medida de que ambos grupos reclaman su descendencia a partir de un ancestro inespecificado en términos de vínculos genealógicos reales, esto es, de un ancestro que existió en tiempos míticos, tanto los túxe como los dáke pueden ser mejor considerados como patriclanes o matriclanes). Para repetir lo dicho con los nuevos términos, los cuatro hijos de la Madre son los ancestros de los túxes principales, así como las cuatro hijas de la Madre son los ancestros de los cuatro dákes principales.

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SACERDOTES DE LA NEVADA

A todo lo largo de la exposición sobre la vida de los indígenas serranos han aparecido de manera reiterada unos personajes que parecen tener una influencia determinante en todos los asuntos, mundanos y sagrados, de nuestros hermanos mayores. Tales personajes son, es fácil adivinarlo, los sacerdotes nativos de los Kogui, ika y wiwa. Quiénes son y por qué son tan determinantes en la sociedad indígenas serrana estos mámas, como los denominan los Kogui, o mámos (mámës) como prefieren denominarlos los ika?. Estos mámas de la Nevada han sido descritos en la literatura antropológica sobre el macizo con un amplio rango de elogios epítetos que hacen referencia a sus múltiples funciones dentro de la sociedad indígena. Por ejemplo, algunos autores (en especial Reichel - Dolmatoff) han enfatizado unas veces su papel de filósofos naturales, mientras que en otras ocasiones su rol de astrónomos nativos, líderes benignos y curanderos o chamanes eruditos recibe el énfasis.

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SACERDOTES DE LA NEVADA

Lo interesante de la acción política de los sacerdotes nativos es que ella se expresa a través de medios no políticos, esto es, de medios que se expresan y se validan mediante un discurso sagrado, derivado directamente de los ancestros, del pasado, de la tradición. Comenzar a entender este papel implica comprender otra paradoja en la sociedad indígena serrana: a pesar de que el máma mantiene una gran proximidad y cercanía en absolutamente todos los aspectos de la vida cotidiana de sus vasallos, su figura permanece a la vez bien distante, separada de los vasallos. En efecto, el máma está presente en la vida de sus vasallos en todos los momentos críticos ; desde el momento mismo del nacimiento hasta la llegada de la edad adulta; desde el matrimonio hasta la muerte.

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SACERDOTES DE LA NEVADA

Lo interesante de la acción política de los sacerdotes nativos es que ella se expresa a través de medios no políticos, esto es, de medios que se expresan y se validan mediante un discurso sagrado, derivado directamente de los ancestros, del pasado, de la tradición. Comenzar a entender este papel implica comprender otra paradoja en la sociedad indígena serrana: a pesar de que el máma mantiene una gran proximidad y cercanía en absolutamente todos los aspectos de la vida cotidiana de sus vasallos, su figura permanece a la vez bien distante, separada de los vasallos. En efecto, el máma está presente en la vida de sus vasallos en todos los momentos críticos ; desde el momento mismo del nacimiento hasta la llegada de la edad adulta; desde el matrimonio hasta la muerte.

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VULNERABILIDADES

La mayoría de las estadísticas disponibles que predicen impactos climáticos sobre la agricultura campesina son aproximaciones muy burdas que no toman en cuenta la heterogeneidad de la agricultura campesina-indígena, ni la diversidad de estrategias que los campesinos han utilizado y aun utilizan para enfrentar las sequías, inundaciones, huracanes, etc. Alrededor del mundo muchos campesinos y agricultores tradicionales han respondido a las condiciones climáticas cambiantes demostrando innovación y resiliencia frente al cambio climático. Un gran número de agricultores tradicionales poseen lecciones importantes de resiliencia para los agricultores modernos y diversos expertos han sugerido que el rescate de los sistemas tradicionales de manejo, en combinación con el uso de estrategias agroecológicas, puede representar la única ruta viable y sólida para incrementar la productividad, la sostenibilidad y la resiliencia de la producción agrícola. explican la resiliencia socio-ecológica observada.

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VULNERABILIDADES

La resiliencia de los sistemas diversificados, de manera de que estos puedan ser transmitidos a otros agricultores en cada región y así mejoren la capacidad de resistencia y de recuperación de sus fincas. Por esto la urgencia de la necesidad de desarrollar una metodología que permita evaluar la capacidad de los agroecosistemas a resistir y recuperarse de los eventos climáticos severos, con especial énfasis en entender los procesos que explican la resiliencia socio-ecológica observada. Por otro lado vemos que aun hay grupos armados al margen de la ley se asentaron en los municipios de laSierra desde la década de los ochenta a partir de la cual, comenzaron a establecer un dominio territorial y un control social basado en las contribuciones económicas obligatorias a finqueros, hacendados y campesinos colonos, el secuestro, el homicidio selectivo y el sometimiento de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada por medio de diversas estrategias de intimidación.

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VULNERABILIDADES

Las autodefensas por su parte, comenzaron a incursionar en la zona a finales de la década de los noventa desde las zonas planas de la Sierra Nevada, disputándole el control de estos territorios a la guerrilla, a través de acciones como el bloqueo de las vías que conducen a las partes altas de la Sierra y el establecimiento de tributos por alimentos que salían de la zona, la entrada y salida de drogas ilícitas, la distribución de la gasolina venezolana traída desde La Guajira, el transporte de armas y demás actividades ilegales. Debido a las estrategias de control social y territorial desarrolladas por los grupos irregulares, la dinámica de los homicidios guardó estrecha relación con el estado de la confrontación, pues los grupos armado.

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Analisis

Realizando un analisis sobre la importancia que debemos tener asi todas las comunidades indigenas, al entender un poco el sueño del Padre Rafael , vemos como se empeño en cumplirlo , apesar de recibir un No como respuesta. Poder ayudar a los motilones , pensando en su bienestar y el grano de arena que deseaba aportar. Este sueño , me hizo reflexionar y pensar que estamos en una sociedad en donde no le damos la verdadera importancia todas real las comunidades como se debe, lastimosamente vemos todo lo relacionado a los cambios climaticos , lo cual afectan gran parte de sus tareas , sin dejar aun lado los grupos armados , que ingresan a sus comunidades y provocan dezpalzamiento forzados , les roban las tierras , es muy poco lo que el gobierno hace por todas aquellas comunidades que pasan por tantas necesidades. Efectivamente falta mas gente que se interese por las comunidades indigenas , que promuevan mas programas para ellos. Oportunidades de apoyo en temas de educacion y trabajo , lo cual se ha trabajado un poco con los Parque Nacionales de Colombia para que asi se pueda mantener una afianza en la forma en la se dirige y se organizan. Fortaleciendo los procesos de recuperacion cultural , la cual se dara en mediano y largo plazo. Esperando la ayuda del gobierno nacional.

COMUNIDADES INDIGENAS

Altieri, M. A., & Nicholls, C. I. (2013). Agroecología y resiliencia al cambio climático: principios y consideraciones metodológicas. Agroecología, 8(1), 7-20.Jaramillo D. (2009). Rafael García Herreros Una vida y Una Obra. La Motilonia. Corporación Centro Carismático Minuto de Dios. Red Cultural del Banco de la República. Los indígenas colombianos, hoy: su situación real, problemas y alternativas. Disponible en: https://www.banrepcultural.org/biblioteca-virtual/credencial-historia/numero-33/los-indigenas-colombianos-hoy Vargas H. (2017). Manual de Análisis de Contexto para casos de violaciones a los derechos humanos. Análisis de contexto conceptos básicos. UNAM

Bibliografia

GRACIAS