TEMA 2 - El HELENOCENTRISMO

EL HELENOCENTRISMO DE LA FILOSOFÍA

5º COSMOVISIONES, FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA - UE ABAROA "A"

¿QUÉ ES EL HELENISMO?

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Deriva de la palabra “hellenizein”, que puede traducirse como “hablar como un griego”. Además, procede de “hellen”, que es sinónimo de “griego”.

ALEJANDRO MAGNO

LA LABOR DE ALEJANDRO MAGNO EN LA PROPAGACIÓN DEL HELENISMO

Durante el helenismo se produjo un sincretismo entre dioses locales, las divinidades del Antiguo Oriente y el panteón clásico. El helenismo también marcó la conversión de las grandes ciudades griegas en centros artísticos y del conocimiento.

PERIODO: 322 A.C. - 476 D.C MUERTE DE ARISTÓTELES - CAÍDA DEL IMPERIO ROMANO

EL EXPANSIONISMO DE LA CULTURA GRIEGA Y LA DECADENCIA DEL HELENISMO

Las conquistas de Alejandro Magno aportaron a la expansión de la cultura, ciencia, religión y filosofía griega, avanzando por Europa, parte de Africa y llegando a Asia. La decadencia comenzó cuando lo griego se fue mezclando con otras culturas y aparecieron nuevas doctrinas filosóficas. Además de varias crisis a nivel político, económico y territorial.

Consiguieron una gran relevancia escuelas filosóficas que apostaban por hacer que el ser humano encontrara la felicidad. Ese sería el caso de algunas tales como el escepticismo, el epicureísmo o el estoicismo.

IMPERIO GRIEGO CON ALEJANDRO MAGNO

corrientes filosóficas en el periodo helenístico

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EL CINISMO

La escuela cínica fue fundada en Atenas por Antístenes (aprox. 445-365 A.C.). Llevaban una vida acorde con los preceptos de estos "perros", acogiéndose a los hábitos de mendigos y vagabundos. Estaban en constante oposición y burla con las escuelas tradicionales griegas, y se les consideraba un pensamiento crítico, subversivo y revulsivo contra el pensmaiento y vida convencional. Para los cínicos sólo existe lo que puede ser percibido por los sentidos, y defendieron una ética de la autosuficiencia y la independencia. Propagaron el ideal de la vida natural y el cosmopolitismo rechazando la existencia del Estado, y afirmando que para el sabio no hay patria, ni leyes, ni familia, ni diferencias de clase. Su doctrina se dirigía de modo principal hacia los pobres; enseñaban el desprecio de todos los convencionalismos, y en su conducta adoptaban con frecuencia una rudeza desagradable y una absoluta falta de consideración por las formas decorosas. Denunciaban el pacto cívico con una comunidad que le parece inauténtica y perturbada. El cínico se niega a rendir homenaje a "lo respetable", lo que pretende es denunciar la inautenticidad de esa respetabilidad y sus supuestos, que los demás aceptan por costumbre y comodidad más que por razonamiento.

Diógenes de Sínope, fue el mayor representante de la escuela cínica. Él acuño término de Cosmopolita (Ciudadano del mundo). Imponiendose dentro de la ciudad con su simpleza para reafirmarse como ejemplo y denunciar la falsedad e hipocresía de la sociedad de su época considerandola inauténtica.

El término cinismo viene del griego kynikós (kynos - perro), los perros eran un modelo a seguir, ya que ellos vivían de manera mínima y sin verguenza, vive según sus instintos y no por la razón como el hombre. la finalidad del hombre, era lograr la sencilla felicidad de los perros.

Estaba en contra a las normas y convenciones sociales, ya que son limitantes para la libertad y la felicidad real. Por ello promovía la autosuficiencia.

DIÓGENES DE SÍNOPE

corrientes filosóficas en el periodo helenístico

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EL HEDONISMO

El Hedonismo es una corriente filosófica que persigue por todos los medios la supresión del dolor y las penas buscando la felicidad y el placer como motivo y fin de vida. Nos referimos a Hedonismo lo hacemos a una teoría moral que percibe el placer (hedoné) como bien último. Todo lo que el hombre hace se dispersa es al orientar los esfuerzos hacia el placer que se encuentra el sentido de la vida. El hedonismo considera que el placer es el único y verdadero bien. El mayor representante de esta corriente fue Epicuro de Samos.

Epicuro de Samos (341 - 270 A.C.) fundó su escuela llamada el Jardín. La cual fue famosa por las enseñanzas y el cultivo de la llamada amistad de Epicuro, donde también participaban personas de diferentes sexos y posiciones sociales.En el pensamiento de Epicuro se destaca que se debe eliminar el temor a la muerte y a los dioses. El temor a los dioses se pierde al plantear que estos están demasiado lejos de la dimensión humana y de su mundo; por lo tanto, los dioses existen pero son indiferentes a los destinos humanos. El temor a la muerte se elimina al tomar en cuenta que cuando se vive no se posee sensación de la muerte; y, ya estando muerto no se siento sensaciones. Sobre estos basamentos Epicuro funda su doctrina, por lo tanto es necesario buscar y lograr una vida tranquila y sin sabores.

Para Epicuro la presencia del placer es sinónimo de ausencia de dolor, o de cualquier tipo de aflicción: el hambre, la tensión sexual, el aburrimiento, etc. El proceso de eliminar estos problemas ciertamente conlleva placeres sensuales. Sin embargo, por más estimulante que sea este proceso, se trata sólo de un medio para perseguir un fin: la satisfacción. Considerar esta persecución como un fin en sí mismo, inevitablemente nos conduciría a las ansiedades de la adicción

Epicuro defendía la visión de una vida de continuo placer como clave para la felicidad. Su gran perspicacia para satisfacer este fin consistía en identificar el límite de nuestra habilidad para experimentar el placer en cualquier momento. Estipuló que a partir de un determinado nivel máximo no es posible que el placer tenga un incremento de intensidad, aunque es probable que las sensaciones que sostienen este placer varíen continuamente. Él denominó a esta experiencia punta como ataraxia ("imperturbabilidad"). La meta última es la serenidad. No se puede suprimir los gustos de los sentidos, se deben ordenar y subordinar al bienestar físico y espiritual. El placer constante.

Epicuro de samos

corrientes filosóficas en el periodo helenístico

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EL ESTOICISMO

El Estoicismo es una escuela filosofica creada por Zenón de Citio en Atenas en el año 300 a.C. La denominación procede del “stóa” (el pórtico donde se enseñaba). El centro del estudio de los estoicos es muy claro: el ser humano. Toda su filosofía está destinada al hombre, y más concretamente, a su moral. Lógica, física y ética se presentan al servicio de la persona con un objetivo que nunca parece perder el rumbo: enseñarnos a vivir de acuerdo a nuestra naturaleza. Para el estoicismo, todo está ligado por una ley natural, una razón universal. Una unión que integra también al ser humano, conectándolo con el mundo. Entre sus representantes tenemos a Marco Aurelio, Séneca y Epicteto, entre otros. Los estoicos hicieron del concepto de destino la piedra angular de todo su sistema ético. Le llamaron heimarménê, “lo que está encadenado”. El Destino es un cadena de enlaces de causas y efectos enlazados inevitablemente. La razón que une las causas y efectos que deciden nuestras vidas no es otra cosa que el lógos, Razón superior o Dios, el cual se manifiesta a través de las leyes de la naturaleza. Al hombre sabio no le queda otro camino que conocer y aceptar esas leyes, lo que consecuentemente lleva a la práctica de la virtud. Conocer y seguir las leyes de la naturaleza se traduce por tanto en practicar la acción virtuosa. Ello basta para la felicidad.

Puesto que el sabio vive en comunión con el universo y este está perfectamente determinado, el ideal estoico es el que nos transmitió Epicteto: soporta y renuncia. Soporta, porque tu destino va a ser el mismo te guste o no. Es un plan establecido por la divinidad del que no puedes escapar, así que no tenemos más elección que seguirlo dócilmente o dejar que nos arrastre. Y renuncia, porque siempre nos será más fácil alcanzar la paz, y con ella la ansiada felicidad, si no estamos dominados por nuestros deseos y apetitos. Si tenemos pocas necesidades y sabemos controlar nuestras emociones, vivir felizmente será muy sencillo, de ahí la importancia de seguir ambas reglas. Los estoicos llamaron apátheia o apatía a esta suerte de dominio o de control racional sobre los propios impulsos, pasiones y afectos llegando a un estado de imperturbabilidad espiritual.

El punto de partida de la ética estoica es que la verdadera felicidad depende únicamente de nosotros mismos. Estas ideas son las que convierten al estoico en un personaje dificil de vencer. Nada de lo que hay en el exterior le importa, puesto que todo su esfuerzo está en alcanzar la virtud, en lo que de él depende, en lo que nadie puede arrebatarle… en su interior. Esa es la clave de su fortaleza. Por mal que le vayan las cosas, el estoico nada teme, pues ha alcanzado la ataraxia, la imperturbabilidad de ánimo que representa la única forma de felicidad a la que resulta legítimo o moralmente aceptable aspirar, este concepto es su objetivo final. De este modo el estoico logra vivir en completa paz conforme a su naturaleza. Ante un hombre que acepta su destino y solo se preocupa por vivir de manera virtuosa, ni las emociones, ni el placer, ni el dolor o las riquezas tienen poder. Centrándose en su vida interior, el estoico se posiciona por encima de las cosas materiales y se hace completamente independiente.