Sociedades soberanas, disciplinarias y de control

SOCIEDADES SOBERANAS, DISCIPLINARIAS Y DE CONTROL

• PODER
• ESTADO
• GOBIERNO
• TRABAJO
• TECNOLOGÍA
• BIOPOLÍTICA y NOO-POLÍTICA

SOBRE EL PODER

¿Qué es y qué no es?

El PODER no es un principio en sí mismo, ni una regla, ni un teorema, ni una sustancia. No se funda a sí mismo y no se da a partir de sí mismo. En otras palabras, el PODER no preexiste a cualquier otra cosa. El PODER no es natural. De aquí surge la idea central de que existen MECANISMOS DE PODER. Y dichos mecanismos de PODER surgen de las RELACIONES DE PRODUCCIÓN DEL PODER. Asumiendo, entonces, que el PODER no es natural; se concluye que el PODER es un producto. Un producto que se da por el juego de las interacciones humanas, por las relaciones que conllevan un trabajo. Así, tenemos que el PODER se produce por las relaciones humanas (sociales, culturales, industriales, materiales). En ese sentido, hay PODER en las relaciones familiares, relaciones sexuales, relaciones laborales, por ejemplo. Si las relaciones de PODER producen al PODER, los MECANISMOS DE PODER surgen para mantenerlo y obtener un producto lo menos perecedero posible. Al mismo tiempo, todo PODER genera resistencias. Según FOUCAULT, el analisis a profundidad de los MECANISMOS DE PODER podría ser realmente un análisis global de la sociedad.

Michel Foucault (1926-1984). Todo su trabajo podría entenderse como un análisis histórico de las distintas técnicas a través de las que el poder gestiona la vida y la muerte de las poblaciones.

SOCIEDADES DE SOBERANÍA

La teoría de la soberanía se encuentra presente, desde la Edad Media, en los orígenes de los sistemas políticos de las monarquías occidentales. En las sociedades de soberanía se trata de recaudar la producción más que de organizarla, en tanto el poder recae sobre los bienes, la tierra y sus productos. El objetivo es el cuerpo individual, para aumentar su fuerza económica y disminuir su fuerza política.Durante la Edad Media, los derechos de los hombres giran en torno al rey; si existe un derecho, es el derecho divino (recordemos que en esos tiempos, un señor feudal traspasaba -mediante venta o legado- tierras junto a todos los elementos de trabajo, incluyendo vasallos). Así como el Rey -o Conde, Príncipe, Duque- no organiza la producción, tampoco organiza la vida de los súbditos, sino que decide sobre su muerte. Esta relación asimétrica se ejerce de modo discontinuo; por ejemplo, a través de la recaudación de impuestos. En paralelo al Renacimiento (siglos XV-XVI) y la estructuración de modernos Estados soberanos, nace la idea del monarca absoluto; y hasta el siglo XVIII las sociedades de soberanía desarrollarán todas sus potencialidades. La toría de la soberanía, entonces, predomina en el feudalismo como mecanismo de poder, por participar en la relación soberano/súbdito. Después, forma parte de la constitución de las monarquías administrativas. En el siglo XVIII, la teoría de la soberanía se ajusta al poder para «tratar de construir las democracias parlamentarias» de inspiración inglesa, pero a partir de la Revolución Francesa. No desaparece, sino que se adapta.

Portada de "Leviatán", de Thomas Hobbes, representando al soberano como un cuerpo masivo compuesto por muchas personas, que empuña una espada y un báculo pastoral.

SOCIEDADES DISCIPLINARIAS

Foucault sitúa en la Europa de finales del siglo XVIII y principios del XIX como el momento fundacional de una nueva sociedad, la disciplinaria. Si bien, la disciplina se convierte en la forma más difundida de dominación, con anterioridad, existían otras formas de ejercicio de la misma: La esclavitud: instalada en sobre una relación de apropiación de los cuerpos. La domesticidad: fundada a partir de una relación de dominación "constante, global, masiva, ilimitada y establecida bajo la forma de la voluntad singular del amo, de su capricho". La del Vasallaje: a través de una relación de sumisión en extremo codificada "que atañe menos a las operaciones del cuerpo que a los productos del trabajo y a las marcas rituales del vasallaje". La del tipo monástico: que se conforman para garantizar privaciones y aunque implica la obediencia a otros su objetivo es el de aumentar el dominio de cada cual sobre su propio cuerpo. El poder disciplinario de los tiempos modernos inaugura un castigo silencioso que opera con la finalidad de producir cuerpos domesticados. Esta nueva tecnología de poder obedece a una causalidad múltiple. Una economía potenciada por el crecimiento de las fuerzas productivas y el incremento demográfico del siglo XVIII plantearon al viejo continente un doble problema: el ilegalismo de los cuerpos se traslada hacia los bienes (delincuencia) e irrumpe la amenaza de la pérdida del control de las viejas técnicas penales de encauzamiento. El pasaje del castigo del Antiguo Régimen (ese tiempo entre el 1500 y el 1800) al del orden Burgués no constituye un sistema humanitario más punitivo sino una tecnología acorde con los nuevos requerimientos, una justicia capilar que penetrará hasta los últimos resquicios del cuerpo social.

PANOPTISMO Y BIOPOLÍTICA

Nace la prisión, sustituyendo otras formas de castigo - la deportación (expulsión de las personas, exilio), los mecanismos para provocar escándalos, vergüenza y humillación, el trabajo forzado (como forma de reparación del orden social) y la pena del Talión- dotada de la función de impedir que el delito se repita y de bloquear la reiteración de los delincuentes mediante el objetivo confesado de corregir al penado. Se vigila y se castiga.

A través de la metáfora del panoptismo, Foucault intenta apuntar al conjunto de mecanismos que operan en el interior de todas las redes de procedimientos de lo que se sirve al poder: "el panoptismo ha sido una invención tecnológica en el orden del poder, como la máquina de vapor en el orden de la producción. Esta invención tiene esto de particular: que ha sido utilizada en un principio en niveles locales: escuelas, cuarteles, hospitales... Se ha aprendido a confeccionar historiales, a establecer anotaciones y clasificaciones a hacer la contabilidad integral de estos datos individuales" (Foucault, M; 1978 b, pág 98-99). Estamos ya en el terreno de BIOPOLÍTICA, ese conjunto de tecnologías, prácticas, estrategias y racionalidades políticas que tienen como objetivo el gobierno de la vida.Se instala, entonces como rasgo característico de la modernidad una sociedad disciplinaria, panóptica que tiene como objetivo central formar cuerpos dóciles, susceptibles de sufrir modificaciones a través de tres operaciones: a. La vigilancia continua y personalizada, b. Mecanismos de control de castigos y recompensas, c. La corrección, como forma de modificación y transformación de acuerdo a las normas prefijadas. Las instituciones no deben ser clasificadas en estatales y no estatales, sino definidas como una red institucional de secuestro que rigen la dimensión temporal de la vida de los individuos y la existencia de los mismos. Así, sus funciones se centran en el control del tiempo, basado en la apropiación y explotación de la cantidad del mismo y en el control del cuerpo, basado en un sistema determinado encargado de formarlo y valorizarlo.

Vincent van Gogh (1853-1890). El patio de la prisión (1890)

SOCIEDADES DE CONTROL

. En la sociedad disciplinaria los efectos de las tecnologías biopolíticas fueron aún parciales, en el sentido que el disciplinamiento se desarrolló de acuerdo con lógicas relativamente cerradas, geométricas y cuantitativas. El disciplinamiento fijó individuos dentro de instituciones, pero no logró consumirlos completamente en el ritmo de las prácticas productivas y la socialización productiva; no alcanzó el punto de impregnar por completo la conciencia y los cuerpos de los individuos, el punto de tratarlos y organizarlos en la totalidad de sus actividades. El poder es entonces expresado como un CONTROL que se extiende por las profundidades de las conciencias y cuerpos de la población – y al mismo tiempo a través de la totalidad de las relaciones sociales. Esta transición se opera la lo largo del siglo XX y especialmente luego de la Segunda Guerra Mundial. Las sociedades de control son “maquinarias de producción de miedos y de dispositivos para enfrentarlos”. La inseguridad en las calles, el narcotráfico, el terrorismo, entre otros, son emergencias de este gobierno del miedo. Esto conduce a la primera transformación seria respecto de las sociedades disciplinarias: el castigo no es ocultado, sino reafirmado, exaltado, utilizado bajo la condición de situación ejemplar que apacigua la “sensación de inseguridad”. Pero el papel espectacular del castigo ahora es cumplido por una interacción marcada por los medios de comunicación. Estamos frente al nuevo fenómeno de la "justicia expresiva".

Si las viejas Sociedades de Soberanía manejaban máquinas simples y las Sociedades Disciplinarias se equipan con maquinas energéticas, las Sociedades de Control operarán con máquinas informáticas. Hay una mutación en el capitalismo: en la situación actual, el capitalismo central ya no se basa en la producción -relegada prácticamente a la periferia que todavía designamos como "Tercer Mundo"- sino en la compra masiva de productos terminados; se venden servicios y se compran acciones.El control se constituye como modulador social: la fábrica es sucedida por la empresa (que actúa sobre sus empleados incentivando la rivalidad, a través de la meritocracia). El reflejo en la educación se ve en la formación permanente y la evaluación continua, porque lo que importa a niveles gubernamentales son las cifras. El sistema se basa en controles numéricos que dan paso al poder de las cifras. En las Sociedades de Control lo esencial ya no es una marca ni un número, sino una cifra, una contraseña. Los viejos esquemas a partir de los cuales Foucault trazó la representación del poder, basados en la idea de que la coerción mantenía a los individuos bajo inspección y vigilancia, ya no sirven para dar cuenta de una situación en la que aquel panoptismo inicial, jerárquico, unidireccional y centrado en la posición fija del inspector, ha dado paso a otro, ubicuo, descentralizado, multidireccional y mucho más potente porque cuenta con la participación de los individuos.

DE LA BIOPOLÍTICA A LA NOO-POLÍTICA

Si las disciplinas ‘moldean’ hábitos principalmente en la memoria corporal, en las sociedades de control ‘modulan’ la memoria espiritual. En estos términos, el concepto de ‘noopolítica’ (de noos, o noûs, que designa en Aristóteles la parte más alta del alma, el intelecto, y, por otro lado, también refiere al nombre de un proveedor de acceso a Internet), denominación adoptada por el italiano Mauricio Lazzarato, será el más adecuado para dar cuenta del conjunto de las nuevas técnicas de control. Existiría, así, un moldeamiento de los cuerpos, asegurado en los espacios de ‘disciplinamiento’ (prisiones, escuela, fábrica); por otra parte, la gestión de la vida organizada por las medidas ‘biopolíticas’ (políticas estatales en salud, población, etc); y, finalmente, la modulación de la memoria regulada por la ‘noopolítica’ (a partir de las redes tecnológicas audiovisuales, el marketing y constitución de la opinión pública).

Si las disciplinas ‘moldean’ hábitos principalmente en la memoria corporal, en las sociedades de control ‘modulan’ la memoria espiritual. En estos términos, el concepto de ‘noopolítica’ (de noos, o noûs, que designa en Aristóteles la parte más alta del alma, el intelecto, y, por otro lado, también refiere al nombre de un proveedor de acceso a Internet), denominación adoptada por el italiano Mauricio Lazzarato, será el más adecuado para dar cuenta del conjunto de las nuevas técnicas de control. Existiría, así, un moldeamiento de los cuerpos, asegurado en los espacios de ‘disciplinamiento’ (prisiones, escuela, fábrica); por otra parte, la gestión de la vida organizada por las medidas ‘biopolíticas’ (políticas estatales en salud, población, etc); y, finalmente, la modulación de la memoria regulada por la ‘noopolítica’ (a partir de las redes tecnológicas audiovisuales, el marketing y constitución de la opinión pública). Será desde fines del siglo XIX que se gestan estas nuevas tecnologías de poder que, no pareciéndose ni a las disciplinas ni a la biopolítica, interactúan en la contingencia propia de los espacios abiertos.

Para Gilles Deleuze (1925-1995)-uno de los continuadores de las líneas de investigación abiertas por Foucault- el marketing es una forma de localización rápida: organiza y discrimina en forma permanente en función del consumo. “El hombre ya no es el hombre encerrado, sino el hombre endeudado” . Al producir una malla continua y flexible de control, contraria al modo estático de las redes institucionales de la sociedad disciplinaria, es posible concebir un mecanismo de control capaz de proporcionar a cada instante la posición de un elemento en un medio ambiente abierto.Las nuevas relaciones de poder que toman como objeto la memoria y su conatus (la atención) son formas de noo-política. La noopolítica (el conjunto de las técnicas de control) se ejerce sobre el cerebro, implicando en principio la atención, para controlar la memoria y su potencia virtual. La modulación de la memoria sería entonces la función más importante de la noopolítica.

RECAPITULACIÓN

ACTIVIDADES

1) ¿Qué es el PODER, según Foucault?2) En base al material analizado, confeccionar un esquema para explicar cómo se ejerce el poder en los tres tipos de sociedades que vimos en esta oportunidad. 3) ¿En qué consiste la Soberanía según Bodin, Hobbes y Rousseau? 4) ¿En qué consiste el Panoptismo y cuándo surge? ¿Cómo queda definida la delincuencia encuadrada en el panoptismo? 5) Tratemos de examinar con un poco más de profundidad la obra EL patio de la prisión, de Vincent van Gogh (1853-1890). ¿Qué elementos te sugieren su pertenencia a una Sociedad disciplinaria? 6) ¿A qué se denomina Justicia expresiva? ¿Cuál es su repercución en la lógica de la carcel? 7) ¿Cuál es el impacto de las nuevas tecnologías sobre los espacios públicos y privados, en el pasaje de las sociedades disciplinarias a las sociedades de control? 8) Explicar las diferencias entre Biopolítica y Noo-política.