MASCARADAS DE INVIERNO

MASCARADAS DE INVIERNO

Ámbito elemento patrimonio inmaterial: Usos sociales, rituales y actos festivos.

Este tipo de manifestaciones festivas son tradicionales de los meses invernales. Aunque en dicho periodo estacional también se producen los Carnavales, la relación entre ambas es circunstancial. Los Carnavales nacen como consecuencia del tiempo litúrgico de la Cuaresma; ante la rigidez impuesta por ésta en ayunos y abstinencias de todo tipo, desde época medieval, durante los días anteriores se multiplican los abusos en comidas y bebidas, en críticas sociales, en desórdenes generalizados.

Las mascaradas de invierno en Castilla y León tienen como caracteres definitorios, aunque muchos de ellos sean comunes a otros lugares no sólo de la Península, sino también de buena parte de Europa, los siguientes: 1. La época en que se desarrollan. Coincidían en origen con los llamados Doce Días Mágicos, que van desde la Navidad al Día de Reyes o Epifanía. Después algunas se han ubicado en épocas distintas por distintos motivos. 2. Uso de máscaras demoníacas o zoomorfas. Dentro de las máscaras, hay que incluir también las caras pintadas. 3. El empleo y sonido de cencerros, esquilas o campanillas, como recurso purificador de los males de la localidad, por lo que recorren todas sus calles, haciéndolas sonar sin parar.

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Ámbito elemento patrimonio inmaterial: Usos sociales, rituales y actos festivos.

4. Uso de instrumentos fustigadores (tenazas articuladas, vejigas hinchadas, pelotas,.....), a las que hay que sumar el lanzamiento de diversos materiales (ceniza, paja, harina, .....) o el roce con otros (corcho quemado, anilina, .....). Unos y otros tienen sentido fertilizador. 5.Protagonismo de los mozos solteros, como organizadores y actores de las mascaradas; en muchos lugares, se concretaba y aún se concreta toda la organización y realización en el subgrupo de los quintos. 6. Las mascaradas significan un rito de paso para estos jóvenes, que han de demostrar su capacidad organizativa y fuerza física necesaria para entrar en el mundo de los adultos. 7. El ámbito de actuación es la propia localidad, siendo calles y plazas su escenario natural. 8. Con lo obtenido se organizan comidas restrictivas o comunales, como símbolo de unión entre los miembros del grupo o de la comunidad respectivamente.

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Ámbito elemento patrimonio inmaterial: Usos sociales, rituales y actos festivos.

10. Rasgo inherente a la fiesta es la generación de desorden, carreras, gritos, saltos, .....pues las máscaras les confieren un estatuto de superioridad por encima de las normas, al tiempo que estos actos reflejan el caos invernal de la naturaleza. 11. Casi todos los actos rituales que se ejecutan tienen importante carga simbólica y componentes mágicos.

El origen de estas fiestas es controvertido, aunque tanto por referencias de autores romanos, como por algunas pinturas de las cerámicas numantinas o por la terra sigilata de Bronchales (Teruel), se puede afirmar que hunden sus raíces en los ritos prerromanos de las sociedades agrícolas y ganaderas. Estas creencias y ritos primitivos van a integrarse en el cuerpo religioso romano, principalmente en las celebraciones Lupercales, Saturnales y Kalendas, cuyos ritos se difundirán por el Imperio romano. De entre ellas, las que más intensamente han influido en nuestras mascaradas han sido las Lupercales, ligadas a Fauno y al mundo pastoril, lo que se confirma con la atribución popular de las mascaradas a pastores en bastantes de nuestras fiestas. Sin embargo, cada mascarada tuvo su evolución particular a lo largo del tiempo, con fuerte influjo del cristianismo y de las propias circunstancias socioculturales e históricas. Actualmente se puede afirmar que no hay dos mascaradas iguales y no son reminiscencias de ninguna romana en particular, aunque conserven rituales de varias de ellas.

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El hecho de que hayan llegado al siglo XXI mascaradas con ritos tan antiguos demuestra el arraigo de tales celebraciones entre la población, singularmente, entre la rural. Y eso que desde muy pronto, la Iglesia empezó a condenar la celebración de estas mascaradas paganas por parte de los cristianos; entre los primeros, Tertuliano en el siglo III y el Papa Gelasio, mediante Decreto del año 494. Por parte hispana se ha hecho famoso el opúsculo Cervus del Obispo de Barcelona, San Paciano, escrito entre los años 360 y 390, en el que condena los disfraces de animales de principios de año, o San Isidoro de Sevilla o San Martín de Braga, que en los concilios de Braga de los años 561 y 572, así como en sus libros "De correctione rusticorum" y "Capitula Martini" condena las Kalendas.

Tras este primer intento por erradicar estas fiestas paganas sin conseguirlo, viene un periodo caracterizado por el impulso hacia un sincretismo entre prácticas paganas y culto cristiano. Dentro de él, apreciamos que los mozos solteros se van a agrupar en Cofradías exclusivas suyas, principalmente bajo la advocación de San Esteban, el protomártir, donde se compagina el culto del santo con algunas de las prácticas paganas heredadas. Estas cofradías y esas prácticas van a encontrar caldo de cultivo propicio para su desarrollo en la situación de la Iglesia durante la Edad Media, donde subdiáconos, diáconos, niños de coro y presbiteros tendrán sus propias fiestas, de fuerte crítica social y donde se remeda satíricamente a los poderosos, prelados y canónigos. De estas fiestas, la más conocida es la "del obispillo", que va a encontrar pronto réplica en la que hacen las cofradías de San Esteban el 26 de diciembre en muchos pueblos y dentro de la iglesia, conjugándolas con las mascaradas anteriores.

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A partir del siglo XIV vuelve el espíritu reformador a la Iglesia, que se va a incrementar en siglos posteriores, buscando, primero, acabar con fiestas en las que se pone en ridículo a las autoridades eclesiásticas y, segundo, que no se realicen dentro de los recintos sagrados. Buena parte de ello, son los Sínodos de Aguilafuente (Segovia), de D. Juan Arias Dávila, en 1.471; de Ávila, de D. Alonso de Fonseca, en 1.481; de Salamanca, de D. Diego de Deza, en 1.497.....Condenas y prohibiciones que, después se van a incrementar en las Visitas pastorales a cada una de las localidades.

Y sin embargo, hasta nosotros ha llegado un buen puñado de estas mascaradas y hasta hace cincuenta años eran más del doble de las actuales, pues lo que no consiguieron fuertes multas y excomuniones, lo consiguió la emigración de los años sesenta del pasado siglo, que cercenó a la juventud de las zonas rurales. Sin embargo, a simple vista se puede observar que hay muchas diferencias, entre las distintas mascaradas. Por ello, las hemos agrupado, en función de las máscaras y sus acciones, en los siguientes tipos:

MASCARADAS DE INVIERNO

Ámbito elemento patrimonio inmaterial: Usos sociales, rituales y actos festivos.

Mascaradas demoniacas: aquellas en las que el protagonista lleva máscara de carácter demoniaco, que, la Iglesia, por su aspecto, las va a convertir en símbolo del Diablo cristiano. Éstas pueden tener una acción teatralizada completa, como es el caso de las Obisparras alistianas, o incompleta. Al primer tipo pertenecen las de Abejera, Ferreras de Arriba, Pobladura de Aliste, Riofrío de Aliste, San Vicente de la Cabeza, Sarracín y La Torre de Aliste; y aunque modernizado, Alija del Infantado. Al segundo tipo corresponden las de Abejar, Casaviejja, Montamarta, Pozuelo de Tábara, Sanzoles y Villanueva de Valrojo.

Mascaradas zoomorfas: en las que el protagonista es una máscara con forma animal, bien sea de toro, características de la provincia de León, como es la de Sardonedo, bien de vaca, típicas de terrenos poco aptos para la agricultura, como son las de Abejar, Almeida de Sayago, Carbellino de Sayago y Pereruela.

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Mascaradas mixtas: donde se yuxtaponen o complementan dos rituales distintos, uno protagonizado por máscaras demoníacas, otro, por máscaras zoomorfas, que pueden interaccionar entre sí o yuxtaponerse; dentro de este grupo hay que destacar la singularidad de una máscara de caballo, en Villarino tras la Sierra. Mixtas son también las de Llamadas de la Ribera, Navalosa, Palacios del Pan, Riello, San Martín de Castañeda y Velilla de la Reina.

Mascaradas demoníacas al servicio de la liturgia cristiana. La Iglesia, cuando a partir del Concilio de Trento quiere responder a la negación de la transustanciación por parte de los protestantes, lo hace potenciando la fiesta de Corpus Christi, cuya devoción, posiblemente por la carga teológica que conllevaba, nunca había calado en el pueblo. Para hacer una celebración festiva, alegre y atractiva para el pueblo, la propia Iglesia "resucita" alguna de las máscaras que había intentado extirpar, pero las transforma en símbolo del Diablo cristiano y las combina con Danzantes. Nacen así Birrias, Colacho, Bobos, Zarrones, en una palabra Botargas. De este tipo son las celebraciones de Almazán, Castrillo de Murcia, Cevico de la Torre, Laguna de Negrillos, Las Machorras, Pobladura de Pelayo García y Torrelobatón.

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Todas las máscaras demoníacas realmente representan a unos seres intermedios entre los dioses y los hombres, los démones, en quiénes se encarnan los espíritus de los antepasados, que regresan a la tierra, aprovechando el parón invernal, para pasar revista a nuestras formas de vida, purificar nuestros pueblos y a sus gentes y fertilizar nuestros campos, ganados y mujeres. Las Vacas y Vaquillas son símbolos de la Tierra Madre y buscan propiciar la fertilidad agrícola; los Toros simbolizan la fertilidad global; el Caballo, además de animal sagrado en la antigüedad y transportador de almas, por el rito que realiza, golpeando con barro, también es símbolo de fertilidad agraria y humana.

Fuente: Calvo Brioso, Bernardo. Mascaradas de Castilla y León. Tiempo de Fiesta. Junta de Castilla y León. Consejería de Cultura y Turismo. 2012.

Fondo fotográfico: Personajes de la Mascarada rural de Invierno. La Vijanera de Silió. Cantabria. El Diario de Cantabria. Recuperado de: https://www.eldiariocantabria.es/articulo/cantabria/adic-lamenta-archivo-bic-mascaradas-rurales-invierno-pide-reconducir-expediente/20180118123557039664.html

Ficha realizada por Juan José Limón Luque en el Grupo de Patrimonio Inmaterial de la Diputación de Burgos. Marzo 2020.